La seqüència de Pentecosta

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Quan els Amics del Desert ens asseiem a meditar, iniciem la nostra sentada recitant la seqüència de Pentecosta, una pregària centenària a l’Església, i l’acabem amb la pregària de l’abandó de Carles de Foucauld.

Què és una seqüència?

La paraula ve del llatí “sequentia”, les coses que segueixen, la continuació, i designa el cant que en algunes ocasions seguia a l’aclamació de l’al·leluia abans de la lectura de l’evangeli en l’Eucaristia.

A l’Edat Mitjana, a partir sobretot del segle XII, es van començar a compondre aquests poemes, que de vegades es cantaven amb una melodia popular (perquè era molt més senzilla que els càntics que en aquell moment s’estilaven), i diverses estrofes. Moltes d’aquestes seqüències van perdurar en el temps i es van fer molt conegudes perquè van ser musicades de nou per grans autors de la música culta occidental, com l’Stabat Mater (Pergolesi, Bach, Haydn, Dvorak…) o el Dies irae (inclòs a tantes misses de Requiem com la de Mozart o de Verdi), o senzillament han esdevingut punts de referència culturals, que s’han utilitzat en contextos i perspectives molt diferents.

Després de la reforma del Concili Vaticà II, que va simplificar la litúrgia perquè fos més comprensible per a tot el poble de Déu, moltes es van suprimir. A la missa de difunts, per exemple, avui se subratlla molt més la resurrecció de Jesús (i amb ell, la nostra) que no pas el judifi final, que és el que assenyala el Dies Irae. Se n’han conservat algunes en la litúrgia, entre elles Veni Sancte Spiritus, per a la Pentecosta, la festa de l’Esperit, el darrer dia de la Pasqua. Ara es canta abans de l’al·leluia que precedeix a la lectura de l’evangeli. Aquesta és la que nosaltres llegim.

La seqüència de Pentecosta

Sembla que el Veni Sancte Spiritus és de finals del segle XII i s’atribueix a diversos autors: al papa Innocenci III (un papa rellevant que ho va ser abans de complir els 40 anys!), a Stephen Langton, arquebisbe de Canterbury i fins i tot a Robert II el Piadós, rei de França.

Té la peculiaritat que s’adreça directament a l’Esperit Sant, cosa que no és freqüent, perquè l’habitual en la litúrgia és demanar al Pare que enviï el seu Esperit. Al darrere el text hi ha innombrables referències bíbliques.

El text original, en llatí, ha trobat traduccions ben diverses. D’una banda, perquè el llatí és una llengua molt sintètica, que expressa moltes coses en molt poques paraules. Això motiva traduccions molt florides que sovint costa reconèixer en les traduccions més literals. També hi ha qui posa en relleu el vessant poètic de la seqüència, com la traducció catalana que s’usa en la litúrgia.

Els Amics del Desert fem servir una traducció, que vam demanar a Josep Torné Cubells, que segueix de forma literal l’original llatí.

Mercè Solé (a partir de materials de Josep Lligadas i F. X. Aróztegui
publicats al Centre de Pastoral Litúrgica)

Amb Jalics, a Las Batuecas

Petita crònica interior de l’experiència de Las Batuecas en què van participar dos Amics de Barcelona,  Josep M. Samarra i  Mercè Solé

Han estat gairebé deu dies de silenci, a Las Batuecas, província de Salamanca, tocant a Cáceres i camí de Las Hurdes. Hi he anat amb els Amics del Desert, a fer meditació amb Pablo d’Ors seguint els exercicis de contemplació de Franz Jalics, un jesuïta hongarès, amb una vida ben dura i interessant. 


Les expectatives eren altes i l’esgotament, total. Com ja comença a ser costum arribo a final de curs molt cansada i amb la sensació que per remuntar necessito alguna cosa més que el repòs de les vacances. I això que no em puc pas queixar: faig una feina que m’agrada (tot i que tendeix a complicar-se més que no voldria i sovint em fa patir), em sento molt estimada per la família, compto amb bons amics i disposo de tot allò que em fa falta per viure. Faig coses que m’interessen i m’estimulen a pensar. Però la sensació que hi ha molt de soroll dins i fora meu no m’abandona i per tant el desig de silenci continua. Em sembla que dins d’aquest magma també hi ha la constatació que el meu esgotament és també l’esgotament del model de militància que fins ara m’ha donat vida. Cal continuar lluitant per un món millor, però potser cal trobar maneres més creatives i gosaria dir que assossegades. Maneres  més orientades a donar fruit que a tenir èxit, em sembla, però és més fàcil de dir que de fer. Visc la contradicció de pensar que la política és molt important i, alhora, de no sentir el menor interès per les batalletes de la política catalana i espanyola tal com es plantegen. I de sentir una gran inquietud per la deriva d’una Europa que cal reconduir, tot i que no es veuen camins clars. Igualment em passa en el món eclesial: penso que hem de fer un reset si no total, gairebé, però que hem de canviar de mentalitat i d’organització. A banda que, en qualsevol cas, queda clar que per moltes necessitats que vegi en el món, puc incidir en ben poques coses, una cura d’humilitat que em fa molta falta per no embolicar-me en retòriques inútils.

Pablo d’Ors preguntava, a Las Batuecas, si les coses que fa vint anys eren prioritàries per a nosaltres continuaven essent-ho. Penso que sí, però hi afegiria la necessitat de diàleg, de crear ponts i vinculacions col·lectives, i la necessitat de pensar, d’argumentar, de comunicar bé.

Bé, de fet totes aquestes cabòries són el que precisament als exercicis de meditació no es treballa. El centre de la nostra atenció s’ha situat aquests dies a viure el present, ajudant-nos de la respiració, el mantra i l’energia que brolla de les mans, com a forma de concentrar-nos en la plenitud del moment i de buidar-nos. Deixar de banda el teu ego, les teves coses, les teves activitats. Acceptar-les i contemplar-les quan et vénen el cap, deixar-te tocar per allò que et fa patir: febleses, sentiments, records feridors, sense que t’absorbeixin, perquè de fet tenen una importància relativa. Un dels objectius de la meditació és, en cert sentit, centrar-te, curar-te, de manera que quan et poses a pensar, a decidir o a fer, ho fas sobre una base més sana. El cor de tu mateix -no del teu ego- és també el lloc de Déu.

Mai en uns exercicis havia escrit tan poc. Llegíem cada dia un capítol de Jalics, amb una breu reflexió teològica, unes pautes per a les sessions de meditació del dia (fèiem meditació entre cinc i sis hores) i un petit qüestionari, aportació de Pablo d’Ors. La veritat és que Jalics m’ha semblat un home savi, bon coneixedor de les persones, i sense prejudicis, que a més a més distingeix bé entre la feina d’un terapeuta i la d’un acompanyant espiritual.

A Las Batuecas tot plegat ha funcionat molt bé: el grup, una vintena de persones, tot i parlar ben poc, ens vam sentir ben units (quina qualitat que té el silenci, que sempre aconsegueix aquesta sensació d’unitat en la diversitat!). L’únic trencament del silenci es produïa cada dia a l’hora de l’Eucaristia, on, la veritat, rèiem bastant. Total que estem una mica enyorats i descol·locats. A mi m’està costant reprendre el ritme de la meditació i d’alguna manera resituar tot el que vaig treballar.

Pablo d’Ors ha estat un excel·lent acompanyant, generós, atent i disposat a escoltar tots els meus dubtes i objeccions, que són multitud. Acostumada com a estic a l’ACO, on Déu apareix a la vida, entre la gent, en l’acció; o al CPL, sempre entre rituals i salms, la veritat és que la pregària in-mediata, o sigui sense mediació, directa al “jefe”, se’m fa estranya. He de dir que m’agrada molt la seva visió dels evangelis des de la contemplació, tot i que penso que els evangelis són com una infinita nina russa, plena de lectures dinàmiques i canviants.

Us recomano molt el lloc. De fet hi vaig passar fa uns quants anys amb en Josep. Una porta tancada enmig del no res, amb uns versos de sant Joan de la Creu, que ni fets a mida. El monestir de San José només es pot visitar si s’hi fa alguna estada, no és per a turistes. Queda allunyat de qualsevol camí (quatre hores en cotxe des de Madrid), i és en un entorn natural fantàstic: boscos, bèsties de tota mena, un riu claríssim…. El monestir  conté un conjunt d’ermites a disposició de qui vulgui passar una temporada en solitud. Hi ha un únic monjo, carmelita descalç, el pare Ramon, que, en la poquíssima relació que va tenir amb nosaltres, em va semblar ben suggerent.

En fi, si mai en teniu ocasió, no us ho deixeu perdre: ni Jalics, ni las Batuecas, ni Pablo d’Ors, ni els Amics del Desert. Ni el silenci, off course.

Mercè Solé (publicat a http://mosquiticamell.blogspot.com)

Pablo d’Ors, amic del desert

Foto p.d BNAmics del desert és una xarxa de persones que fan meditació, que té un parell d’anys d’història i que ha nascut per iniciativa del prevere i escriptor Pablo d’Ors. La publicació del seu llibre Biografia del Silenci (Angle Editorial, en català; Siruela, en castellà), en què l’autor explica la seva pròpia experiència en l’aprenentatge i la pràctica de la meditació, ha obtingut un ressò espectacular i ha posat de manifest la set de silenci i d’espiritualitat de moltes persones de creences molt diverses. Amigos del Desierto vol donar una resposta a tota aquesta inquietud i ha esdevingut trobada de meditadors i espai de formació en tot el territori espanyol. Facilita eines per posar en pràctica tot allò que Pablo d’Ors explica en el seu llibre, de forma pedagògica i dins de la tradició cristiana. El mètode de Franz Jalics, un jesuïta hongarès, que va viure i va patir la dictadura argentina n’és el punt de partida. Catalunya (a Barcelona i a Tarragona) compta també amb els Amics del Desert, que a Barcelona es reuneixen quinzenalment a la parròquia de Sant Josep Oriol. Si no es compta amb experiència en la meditació, l’associació proposa una sessió prèvia d’iniciació. Amb tot, periòdicament es fan recessos d’iniciació, molt més complets, com a inici d’un itinerari que, a poc a poc, va ajudant a consolidar la pràctica quotidiana de la meditació. S’hi pot contactar a amicsdeldesert.barcelona@gmail.com. En el seu web https://amicsdeldesert.wordpress.com/ s’hi pot trobar més informació.

Aprofitem el contacte amb Pablo arran d’una de les seves visites a Catalunya, aquesta vegada al monestir de Poblet, on dirigeix un seminari d’iniciació a la meditació.

Moltes persones que han pres contacte amb els Amics del Desert manifesten el seu entusiasme per la lectura de la Biografia del silenci, que s’ha reeditat nombroses vegades. Quina repercussió ha tingut el llibre?

L’èxit comercial d’aquest petit assaig és insignificant en comparació amb el seu èxit existencial, si ho he de valorar pel que m’escriuen els meus lectors. Per a centenars de persones, aquest llibre ha esdevingut una cosa molt especial en les seves vides: un llibre de capçalera, un horitzó -el de la meditació- pel qual volen transitar. Sento que, més que escriure’l jo, aquest llibre s’ha escrit per mitjà meu. Com si jo hagués estat un mer instrument.

Com va sorgir la idea dels Amics del Desert?

No és una invenció o una idea meva, sinó una troballa, una cosa que m’he trobat, un regal que Déu m’ha fet i que, evidentment, comporta una responsabilitat: la d’instaurar entre els laics, creients o no, però des de la tradició cristiana, la via de la pregària silenciosa i en quietud. Amigos del Desierto va sorgir a partir d’un recés de cap de setmana que vaig convocar el maig del 2014 per atendre la demanda de moltíssims lectors que em demanaven que els ensenyés a meditar.

Quin és l’itinerari que s’hi segueix? Quina orientació té? Ve a ser com un catecumenat?

Pretenem seguir l’itinerari de la mística cristiana, tal i com es planteja clàssicament: via purgativa, via il·luminativa i via unitiva. Amics del Desert és una xarxa de meditadors, creients i no creients, interessats a practicar el silenciament des d’un cep cristià: el dels pares i mares del desert, el de l’hesicasme. En cert sentit és un catecumenat, si bé d’ordre netament mistagògic. La meva pretensió és, amb tothom que s’hi vulgui afegir, acompanyar processos personals d’iniciació al Misteri.

Quin paper hi juga la litúrgia?

La clau de volta d’Amics del Desert és el silenci, el fons silenciós que ens constitueix; per a aquest fons s’hi arriba per algunes formes, en concret les de la paraula i el cos. És aquí on entra la litúrgia i la ritualitat. En els nostres recessos sempre hi ha rituals, a partir dels símbols per excel·lència del cristianisme (la cendra, l’aigua, la llum, el pa…), que pretenen, com és propi de tota ritualitat, segellar en un acte pautat el procés espiritual sobre el que s’està treballant.

És una xarxa de laics…

Sí, és una xarxa de laics. Qualsevol home o dona que estigui interessat en l’aprofundiment i la difusió de la vida interior hi és benvingut. Com és natural, la nostra xarxa també és oberta als preveres i als religiosos, però el destinatari natural d’Amics no és el qui ja té una referència espiritual o religiosa concreta, sinó els buscadors que encara no han trobat des d’on viure el seu anhel de plenitud.

Com és i què demana la gent que arriba a Amics del Desert? Tenen continuïtat?

Realment és gent molt diversa, cosa que per a mi és un criteri de veritat. En qualsevol cas, els Amics són generalment gent entre 40 i 60 anys, majoritàriament dones, d’un nivell econòmic mitjà-alt i més aviat allunyades de la institució eclesial. Aquest seria el perfil sociològic més freqüent. Un 30 per cent dels qui s’inicien en la meditació amb nosaltres, més o menys, després continuen en els nostres seminaris.

Comencem a treballar amb alguns col·lectius més específics, com ara hospitals (fent meditació amb malalts i amb professionals), escoles, infants… Però encara no en podem extreure conclusions.

 Com s’articula amb la resta de l’Església? Amics del Desert és reconegut i ben acceptat per la jerarquia eclesiàstica?

No arribem ni als tres anys de vida, de manera que tot és molt incipient; però et puc dir que el vincle amb la jerarquia és molt bo i que el meu bisbe m’ha facilitat un marc molt ampli per poder desenvolupar aquest projecte. La nostra associació potser rebi un cert reconeixement canònic en el futur, perquè el que ensenyem és pregària contemplativa. He de dir que, jo, com a prevere, sento que l’Església és casa meva i per a mi és molt important, decisiu, comptar amb el seu vist-i-plau.

Se segueix un estil de meditació d’arrels cristianes. Com ho viuen les persones que es manifesten no creients?

Jo percebo en els nostres contemporanis no només una fam de silenci molt gran, sinó un desig, més o menys explícit, de reconciliar-se amb la pròpia pàtria espiritual, és a dir, amb el cristianisme. Són molts els qui desitgen escoltar el missatge de Jesucrist en un llenguatge i amb una sensibilitat diferents als habituals.

Com s’articula la meditació i l’acció social? Són compatibles?

És clar que ho són. La pregària és l’única font perquè l’acció no derivi en activisme o en un simple frenesí. L’acció sense pregària no és apostolat. En qualsevol cas i més enllà de les iniciatives personals, l’acció de l’Amic del Desert és la difusió de la meditació. Aquesta és l’activitat apostòlica i humanitzadora a la qual els Amics del Desert ens sentim cridats.

Com t’ho fas, Pablo, per multiplicar-te, per donar resposta a aquesta múltiple demanda de silenci i meditació que es va donant a tot Espanya i que exigeix un continu moviment?

Faig el que puc, suposo que sovint m’equivoco i que deixo moltes demandes per atendre. Confio, en qualsevol cas, a continuar aprenent, i, sobretot, a anar callant més i desapareixent de l’escena progressivament, de manera que sigui Ell qui assumeixi tot el protagonisme.

(Entrevista de Mercè Solé publicada a la revista Foc Nou de juny/agost 2016)

PABLO d’ORS: El nostre carisma, el quart regal

IMG_8797 (3)Pablo d’Ors

Comparteixo amb els seguidors d’aquest blog les ensenyances que Pablo d’Ors ens va deixar en la seva visita al seminari de silenci de Barcelona el 28 de juny de 2016, on ens va parlar sobre el nostre carisma. He intentat recollir molt acuradament tot el que va dir, respectant expressions i girs col·loquials habituals dels discursos propers. També he respectat l’idioma castellà en el que s’expressa, esperant que així les seves paraules arribin amb tota la seva força.

LA IMPORTANCIA DE CONOCERSE Y AMARSE A UNO MISMO

Sólo si nos conocemos a nosotros mismos nos podremos amar; sólo si nos amamos a nosotros mismos podremos amar a los demás; y solamente si nos amamos a nosotros mismos y amamos a los demás, podremos vislumbrar algo de eso que los creyentes llamamos Dios, pero que podríamos llamar el misterio de la vida.

Por lo tanto, la secuencia que nos interesa es: Nosotros hacemos silencio, no sólo silencio externo sino también silencio interno, silenciamiento, para conocernos a nosotros mismos. Si nos conocemos podremos amarnos, porque nadie puede amar lo que no conoce. Si nos amamos podemos amar a los demás, porque nadie puede dar lo que no tiene; no podemos amar a otros si no nos amamos. Y si hacemos la experiencia del amor a uno mismo y a los otros, entonces estamos cerca de eso que llamamos Dios de la vida.

Todo esto que voy a decir entra dentro de este horizonte. Hay muchas maneras de conocerse a uno mismo, de saber quiénes somos, pero seguramente, la más directa y la más rotunda es la que nos proporciona el silencio, la experiencia de la meditación.

MÉTODO Y CAMINO

En Amigos del Desierto estamos convencidos de la importancia no sólo del método, sino también del camino; no solamente del coche sino también de la carretera. Esta carretera yo la he ordenado recogiendo la mística clásica carmelitana. En la mística carmelitana se inicia el camino con un proceso de conversión, se pasa después a la purificación, es decir de limpieza, una vez has limpiado puedes recibir la luz de la iluminación, pudiendo hacer después la experiencia de la unificación. Este camino se compone de cuatro jalones. El primer jalón, la conversión, un segundo jalón de purificación, un tercero de iluminación y un cuarto de unificación.

Primero hay que entender qué significa conversión. Conversión significa lo contrario de diversión. Diversión es vivir hacia fuera, y conversión es mirar hacia dentro. Diversión es vivir en clave de entretenimiento, “a ver si me entretengo esta tarde y hago cosas”. Conversión no es entretenerse, sino intratenerse. El primer paso para la conversión es ir entendiéndonos como un campo de cultivo, donde pueden florecer cosas.

Tenemos que convertirnos sencillamente a la simplicidad, a ser sencillos. Realmente sólo lo espiritual es sencillo y sólo lo sencillo es espiritual. Por lo tanto, hemos de convertirnos de cambiar nuestra mente; preguntas complejas no tienen ningún interés.

En segundo lugar, convertirnos significa también liberarnos de la búsqueda de la perfección, lo que debemos hacer es alcanzar la pureza de corazón. No nos tiene que interesar hacerlo perfecto, lo importante es entregar en nuestros espacios de silencio, todo lo que somos; si estamos confusos, o turbados, entregamos eso.

Normalmente tenemos una gran inquietud, purificar significa domar la fiera. Domar primero la inquietud corporal, después la inquietud mental. Tenemos cientos de distracciones. Las distracciones nos sacan de nosotros mismos, caemos en ellas una y otra vez… Después de la purificación corporal y mental lo siguiente es la purificación de nuestras sombras. La vida nos ha herido, también nosotros hemos herido, y eso nos ha dejado una huella que se nos aparece en el silencio. No conozco un camino que limpie como la meditación. Las terapias curan, pero hay cosas que las terapias no pueden curar. Las terapias son necesariamente analíticas, en ellas se manejan muchas palabras y las palabras son multiplicidad; pero el silencio, no es análisis sino síntesis. El silencio cura no multiplicando, sino unificando, que precisamente es lo que necesitamos, estar unificados, ser uno, no estar divididos y rotos. El silencio tiene un poder curativo increíble, no conozco otro igual.

En el nivel en que las heridas empiezan a sanarse, a curarse, empiezas a amar tu fragilidad; porque esa es la cuestión, no meditamos para ser fuertes, sino para convivir serena y alegremente con nuestra fragilidad. Meditamos para estar en la vida, para estar vivos, y la vida es frágil. Si rechazamos la fragilidad, estamos rechazando la vida, entonces estás construyendo un castillo en el aire, te estás montando la película

El hombre más iluminado es el más compasivo, es decir, aquel que tiene un corazón más de carne. Y cuando empiezas a purificar ¿qué descubres? Descubres la luz. Y ¿qué es eso de descubrir la luz? Sencillamente es descubrir quién eres tú, y qué estás haciendo aquí, y qué tienes que hacer. Y ¿quién eres tú? Pues tú no puedes entender quién eres sin el otro. Yo no vengo aquí, en este caso a Barcelona, porque yo sea muy bueno o muy virtuoso, sino que vengo aquí porque vosotros sois mi familia. Esta es la auténtica experiencia en la iluminación. La constatación de que todos somos una familia. No es cuestión de bondad, es cuestión de que sabemos que todos somos uno. Y esa es la meta, la unificación.

Sentirse unificado no significa sentirse uniforme, o univoco, significa que dentro de ti hay una convivencia armónica en lo que tú eres, sin estridencias, te sientes unido a los demás y al universo, y eso da alegría y fuerza.

AMIGOS DEL DESIERTO

Es lo que proponemos modesta pero rotundamente, a todo el que quiera, vivir esto juntos. Es evidente, que el primer problema que tenemos en esta sociedad, en este mundo, es que la gente está dispersa, disgregada, estamos rotos con tantos estímulos de todo tipo. La necesidad primordial es unificar, es la simplicidad, es volver a casa. En esta andadura cumpliremos pronto tres años.

He descubierto y los que me rodean también lo han constatado, que aquí nuestros contemporáneos no sólo tienen necesidad de silencio, -esto es evidente, con tanta gente que quiere entrar en los seminarios-, sino que, aunque de manera menos explícita, pero bastante clara también, existe una necesidad de reconciliarse con nuestra patria espiritual, es decir, con el cristianismo, ¿por qué? pues porqué el cristianismo es nuestro pasado, nos guste o no nos guste, y si nosotros negamos nuestro pasado, nos negamos a nosotros mismos. Yo siento que es importante presentar nuestra tradición de sabiduría que se llama cristianismo, de una manera actualizada, es decir que responda a nuestra sensibilidad y a nuestro lenguaje. Poner de manifiesto que esto es una propuesta universal, que vale para todo el mundo, como seguramente también valdrán el budismo y el sufismo y tantas cosas.

Para eso hemos creado esta red de meditadores que no es un grupo, comunidad o movimiento, sino una red; porque en ningún momento queremos hacer prosélitos, lo que interesa es ofrecer instrumentos a la persona para desarrollar su aventura interior. Si luego quieren continuar con nosotros, que continúen; lo interesante no es que estén o no estén con nosotros, sino ofrecer instrumentos para acometer esta aventura interior. La verdad, es que cuando uno se libera de la necesidad de tener prosélitos, entonces es cuando se empieza a ser fecundo. En ese instante, tu punto de vista no está en ti mismo ni en tu obra, sino en el otro.

Cuando el Papa habla de que el problema número uno en la Iglesia es la auto-referencialidad, el mirarse a sí misma, está diciendo exactamente lo mismo; “deja de mirarte a ti misma y mira las necesidades que hay en el mundo”, y si tu miras hacia el mundo, florecerá tu propuesta. En la medida en que nos miremos sólo a nosotros, no florecerá, será angosta y una caricatura de aquello a lo que estamos llamados a ser.

Esto lo articulamos en cuatro actividades, que son lo que llamamos retiros, seminarios, foros y vigilias.

Los retiros son para la iniciación y la profundización en este método y este camino. Los seminarios como éste, es el grupo que se reúne semanal o quincenalmente para practicar ese camino aprendido y profundizado en los retiros. Los foros son para las personas que no solamente quieren profundizar en esta dirección, sino que quieren implicarse en la asociación de manera más activa. Las vigilias son celebraciones abiertas para mostrar públicamente la fuerza del silencio y la fuerza de la palabra que nace del silencio. Las palabras tienen fuerza si nacen de lo auténtico, si nacen de lo genuino, las rechazamos cuando son palabrería, pero no si brotan del corazón. También mostramos la fuerza del signo. De la mayoría de ritos cristianos la gente sale igual que ha entrado, porque el gesto ha perdido buena parte de su expresividad y elocuencia, pero un gesto que nace del silencio tiene una gran fuerza, y esto es lo que de alguna manera me gustaría hacer visible en las vigilias,

Somos silencio, y si se cuida, cuidas la palabra y cuidas el gesto. Nosotros queremos poner esto de manifiesto.

Ser amigo del desierto supone una determinación de sentarse en silencio y en quietud todos los días. Este es el nivel básico; supone también un deseo, de compartir con otros esta experiencia de silencio y quietud diaria.

RdU

3 REGALOS

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                                                                                                                                                              Pablo d’Ors

 

Hace ya mas de un año que soy una amiga de Barcelona. Provenía mi andadura de varios años en un grupo de meditación del que mi maestra por un accidente tuvo que dejar de guiarnos. De su mano me inicié en mi camino espiritual. Sentí vivamente entonces el sentimiento de orfandad por tan dolorosa pérdida.  Y al cabo de casi un año de duelo leí Biografía del Silencio con la que me sentí muy identificada. Inmediatamente busqué, y a través de Internet contacté con Amigos de Barcelona, que acababan de comenzar su andadura. De la mano de Rosa, nuestra eficiente coordinadora, Marina, Maite y Esteve, mis primeros compañeros, descubrí una nueva familia. Porque no sois amigos de café, ni compañeros de clase, yo os siento como familia. Esto es un regalo.

Tengo el placer de coordinaros los cantos. A través de la música y la danza me permito aflorar mis sentimientos que normalmente mantengo controlados. Y es con el canto grupal donde descubro en cada encuentro la magia de la unidad. Cada vez que oigo como se ensamblan nuestras voces me emociono al sentir la unidad desde la individualidad de la que nos habla Pablo. Ojalá vosotros también podáis sentir ese milagro. Este es otro regalo.

En el último seminario tuvimos el placer de contar con la presencia de Maria y de Pablo. Me siento afortunada y agradecida por su esfuerzo para acompañarnos un ratito.

Es un privilegio realizar su movimiento meditativo con ella. Sentir su pasión y entrega, su ofrenda, y hacerla nuestra. Contigo María vuelvo a sentir el milagro de la unidad desde la diversidad del que hablaba.

Y Pablo, lo dejo al final por su importancia, porque los últimos serán los primeros.

Pablo es nuestro guía. Sin él nada de esto se daría. Desde un amor y una entrega total que se desprende de la calidez de su mirada, del calor de su abrazo y de su cercanía, nos ilumina con sus palabras. Nos da frases que son auténticas llaves maestras para nuestro crecimiento.

Fue precioso el tiempo de preguntas donde escuchabas lo que tú también hubieses preguntado y por lo que oías una propia respuesta.

Y nuevamente mágico su entrega de un nuevo rito entrañable y emotivo dentro de la meditación.

Pablo es el tercer regalo.

3 regalos que Dios me ha dado a través vuestro, por los que estoy profundamente agradecida. Dios me bendice a través vuestro y yo os bendigo a través suyo.

 

Con cariño, ML

 

Pablo’Ors: “Conèixer-nos per estimar-nos”

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Estem en una societat bolcada cap a l’exterior que passa per alt el benestar interior.

PERFIL: Des de ahir (10 de juny) fins diumenge, el Monestir de Poble acull un seminari d’introducció a la contemplació de la mà de Pablo d’Ors. Nascut a Madrid al 1963 i net de l’escriptor català Eugeni d’Ors, és sacerdot i escriptor. És a través de l’associació Amics del Desert que profunditza en la meditació.

Aquest cap de setmana es fa un seminari d’iniciació a la contemplació al Monestir de Poblet. Per aquells que son ignorants, de què es tracta?

La contemplació o la meditació és l’oració en silenci, una manera de relacionar-se amb el misteri que compta amb una llarga tradició mil·lenària. Molta gent que necessita aquesta recerca espiritual ha emigrat cap a, per exemple, el ioga, però el cristianisme, també compta amb aquest aspecte.

Però què és exactament la meditació?

Conèixer-nos per estimar-nos. La meditació és la recerca de nosaltres mateixos. Només així ens podem estimar, i, alhora, als nostres, a més de poder descobrir alguna cosa d’aquell misteri que és Déu.

Ens hem oblidat del nostre benestar interior?

Ha quedat completament de costat. Estem en una societat bolcada cap a l’exterior, passant per alt el benestar interior. I saber-nos escoltar i estimar és molt necessari.

Què proposa?

Meditar és fàcil. El què costa es voler-ho fer. La gent hauria d’introduir diverses pràctiques dins la vida quotidiana, com la bona alimentació o el silenci, la via més directa cap a la meditació i aquest benestar interior. S’ha de pensar que som com un cotxe. Si sempre estem en acció, ens cremem, així que s’hauria de tractar de fer aquest exercici de contemplació.

Per què Poblet?

Havíem fet seminaris similars a cases espirituals de Barcelona, però aquesta vegada buscàvem algun espai de silenci a Tarragona. Vam creure que Poble era un bon lloc per la seva tradició contemplativa.

Quin tipus de gent participa en aquests seminaris?

Acostuma a ser gent de mitjana edat, entre 40 i 60 anys, que cerca l’espiritualitat. Molts estan allunyats de la religió.

I ara que ho diu … en quina situació creu que es troba l’Església?

Crec que amb el Papa Francesc ens trobem en una etapa de reformes,  no radicals, però sí graduals, i amb un esperit dialogant.

És necessària la modernització?

Sempre hi ha d’haver una adequació al home i la dona contemporanis.

Montse Plana. Diari de Tarragona 11 de juny 2016

 

EL MÉTODO DE ORACION HESICASTA Según la enseñanza del padre Serafín del Monte Athos

primeroUn joven filósofo llegó al Monte Athos. Una liturgia vivida en su ciudad le había inspirado el deseo de pasar algunos días en el Monte Athos, con ocasión de sus vacaciones en Grecia, para saber un poco más sobre el método de la oración de los hesicastas, esos silenciosos a la búsqueda de “hesychia”, es decir, de paz interior.
Si bien había leído varios libros sobre la meditación y la oración, no había rezado verdaderamente ni practicado una forma particular de meditación y lo que pedía en el fondo no era un discurso más sobre la oración o la meditación sino una “iniciación” que le permitiera vivirlas y conocerlas desde dentro por experiencia y no sólo de “oídas”.
El padre Serafín tenía una reputación ambigua entre los monjes de su entorno. Algunos le acusaban de levitar, otros de que gritaba y gemía, algunos le consideraban como un campesino ignorante, otros como un venerable staretz inspirado por el Espíritu Santo y capaz de dar profundos consejos así como de leer en los corazones.
Cuando se llegaba a la puerta de su eremitorio, el padre Serafín tenía la costumbre de observar al recién llegado de la manera más impertinente: de la cabeza a los pies, durante cinco largos minutos, sin dirigirle ni una palabra. Aquellos a quienes ese examen no hacía huir, podían escuchar el áspero diagnóstico del monje:
– En usted no ha descendido más abajo del mentón.
– De usted, no hablemos. Ni siquiera ha entrado.
– Usted… no es posible… qué maravilla. Ha bajado hasta sus rodillas…

Hablaba del Espíritu Santo y de su descenso más o menos profundo en el hombre. Algunas veces a la cabeza, pero no siempre al corazón ni a las entrañas… El hombre perfecto, el hombre transfigurado era para él el habitado todo entero por la presencia del Espíritu Santo de la cabeza a los pies.

El joven filósofo no estaba aún ahí. El Espíritu Santo sólo había encontrado paso en él “hasta el mentón”. Cuando pidió al padre Serafín que le hablase de la oración del corazón y de la oración pura según Evagrio Póntico, el padre Serafín comenzó a gemir. Esto no desanimó al joven, que insistió. Entonces el padre Serafín le dijo:

– “Antes de hablar de la oración del corazón, aprende primero a meditar como la montaña…”.

Y le mostró una enorme roca:

– “Pregúntale cómo hace para rezar. Después vuelve a verme”.

Meditar como una montaña

Así comenzó para el joven una verdadera iniciación al método de oración hesicasta. La primera meditación que le habían propuesto se refería a la estabilidad, al enraizamiento de un buen cimiento.

En efecto, el primer consejo que se puede dar al que quiere meditar no es de orden espiritual sino físico: siéntate. Sentarse como una montaña quiere decir tomar peso, estar grávido de presencia. Una mañana sintió realmente lo que quería decir meditar como una montaña. Estaba allí con todo su peso, inmóvil. Las montañas tienen un tiempo distinto, otro ritmo. Estar sentado como una montaña es tener la eternidad delante, es la actitud justa para el que quiere entrar en la meditación: saber que está la eternidad detrás, adentro y delante de sí.

Se quedó así varias semanas. Lo más duro era pasar varias horas “sin hacer nada”. Era menester volver a aprender a estar, simplemente estar, sin objeto ni motivo. Meditar como una montaña era la meditación misma del Ser, “del simple hecho de Ser”, antes de cualquier pensamiento, cualquier placer o dolor.

segundo

Meditar como una montaña había modificado igualmente el ritmo de sus pensamientos. Había aprendido a “ver” sin juzgar, como si diese a todo lo que crece en la montaña “el derecho de existir”.

Un día, unos peregrinos, impresionados por la calidad de su presencia, le tomaron por un monje y le pidieron la bendición. Al enterarse de esto, el padre Serafín comenzó a molerle a golpes… El joven empezó a gemir.

– Menos mal, creía que te habías hecho tan estúpido como los guijarros del camino… La meditación hesicasta tiene el enraizamiento, la estabilidad de las montañas, pero su objetivo no es hacer de ti un tocho muerto sino un hombre vivo.

– Ahora ya no se trata de meditar como una montaña estéril. Aprende a meditar como una amapola, aunque no olvides por eso la montaña.

Meditar como una amapola

Así fue como el joven aprendió a florecer.

La meditación es ante todo un cimiento y eso es lo que le había enseñado la montaña. Pero la meditación es también una “orientación” y es lo que ahora le enseñaba la amapola: volverse hacia el sol, volverse desde lo más profundo de sí mismo hacia la luz. Hacer de ello la aspiración de toda su sangre, de toda su savia.

Aprendió también que para permanecer bien orientada, la flor debía tener el tallo erguido. Comenzó, pues, a enderezar su columna vertebral.tercero

Esto le planteaba algunas dificultades porque había leído en ciertos textos de la filocalia que el monje debía estar ligeramente curvado, con la mirada vuelta al corazón y las entrañas.

Cuando pidió una explicación al padre Serafín, los ojos del staretz le miraron con malicia.

– Eso era para los forzudos de otros tiempos. Tú más bien tienes necesidad de energía y, por tanto, en el tiempo de la meditación, enderézate, estate vigilante, ponte derecho vuelto hacia la luz, pero sin orgullo… Por otro lado, si observas bien la amapola, te enseñará no sólo el enderezamiento del tallo sino además una cierta flexibilidad bajo las inspiraciones del viento y también una gran humildad.

En efecto, la enseñanza de la amapola consistía también en su fugacidad, en su fragilidad. Había que aprender a florecer pero también a marchitarse.

La montaña le había enseñado el sentido de la eternidad, la amapola le enseñaba la fragilidad del tiempo: meditar es conocer lo Eterno en la fragilidad del instante, un instante recto, bien orientado. Es florecer el tiempo en que se nos ha dado florecer, amar en el tiempo en que se nos ha dado amar, gratuitamente, sin por qué; puesto que ¿por qué florecen las amapolas?

Aprendía así a meditar “sin objeto ni beneficio”, por el placer de ser y de amar la luz. “El amor tiene en sí mismo su propia recompensa”, decía San Bernardo. “La rosa florece porque florece, sin por qué”, decía también Angelus Silesius.

El padre Serafín comenzó a sacudir a nuestro filósofo y de nuevo le cogió por el brazo. Lo llevó por un camino abrupto hasta el borde del mar, a una pequeña cala desierta.

– Deja ya de rumiar como una vaca el sentido de las amapolas. Adquiere también el corazón marino. Aprende a meditar como el océano.

Meditar como el océano

El joven se acercó al mar. Había adquirido un buen cimiento y una orientación recta; estaba en buena postura. ¿Qué le faltaba? ¿Qué podía enseñarle el chapoteo de las olas?. En efecto, el viejo monje le había aconsejado meditar “como el océano” y no como el mar. Conocía ya el arte de poner de acuerdo su respiración con la gran respiración de las olas. Inspiro, expiro… y luego soy inspirado, soy expirado. Me dejo llevar por el soplo como alguien que se deja llevar por las olas. Hacía el muerto, llevado por el ritmo de las respiraciones del océano. La gota de agua, que en otro tiempo “se desvanecía en el mar”, guardaba hoy su forma, su consciencia. La gota de agua conservaba su identidad y sin embargo sabía “ser una” con el océano. De este modo el joven aprendió que meditar es respirar profundamente, dejar ir el flujo y reflujo del aliento.

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Aprendió igualmente que aunque hubiese olas en la superficie, el fondo del océano seguía estando tranquilo. Los pensamientos van y vienen, nos llenan de espuma, pero el fondo del ser permanece inmóvil. Meditar a partir de las olas que somos para perder pie y echar raíces en el fondo del océano. Se acordaba de las palabras de un poeta que le habían impresionado en su adolescencia: “La existencia es un mar lleno de olas que no cesan. De este mar la gente normal sólo percibe las olas. Mira cómo de las profundidades del mar aparecen en la superficie innumerables olas mientras que el mar queda oculto en ellas”.

Hoy el mar le parecía menos “oculto en las olas”, la unidad de las cosas parecía más evidente sin que esto aboliera la multiplicidad. Tenía menos necesidad de oponer el fondo y la forma, lo visible y lo invisible. Todo constituía el océano único de su vida.

En el fondo de su alma, ¿no estaba el ruah, el pneuma, el gran soplo de Dios?

– El que escucha atentamente su respiración, le dijo entonces el monje Serafín, no está lejos de Dios. Escucha quién es, ahí, al final de tu expiración, quién está en el origen de tu inspiración.

Meditar como un pájaro

– Estar sobre un buen cimiento, estar orientado hacia la luz, respirar como un océano no es todavía la meditación hesicasta, le dijo el padre Serafín; ahora debes aprender a meditar como un pájaro.

Y le llevó a una pequeña celda cercana a su eremitorio donde vivían dos tórtolas. El arrullo de los dos animalitos le pareció de momento encantador, pero no tardó en ponerle nervioso. Parece que escogían el momento en que caía dormido para arrullarse con las palabras más tiernas. Preguntó al viejo monje qué significaba todo aquello y si esa comedia iba a durar mucho. La montaña, la amapola, el océano, podían pasar (aunque uno pueda preguntarse qué hay de cristiano en todo ello), pero proponerle ahora este pájaro lánguido como maestro de meditación era demasiado.

El padre Serafín le explicó que en el Antiguo Testamento la meditación se expresa con la raíz traducida en general al griego por m‚l‚t‚ – meletan – y en latín por meditari-meditatio. En su forma primitiva la raíz significa “murmurar a media voz”. Igualmente se emplea para designar gritos de animales, por ejemplo el rugido del león (Is 31,4), el piar de la golondrina y el canto de la paloma (Is 38,14), pero también el gruñido del oso.

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– En el monte Athos no hay osos. Por eso te he traído junto a una tórtola, pero la enseñanza es la misma. Hay que meditar con la garganta, no sólo para acoger el aliento, sino para murmurar el nombre de Dios día y noche… Cuando eres feliz, casi sin darte cuenta canturreas, murmuras a veces palabras sin significado y ese murmullo hace vibrar todo tu cuerpo con una alegría sencilla y serena. Meditar es murmurar como una tórtola, dejar subir ese canto que viene del corazón, como tú has aprendido a dejar que suba a ti el perfume de la flor… Meditar es respirar cantando. Sin quedarnos mucho en su significado, te propongo que repitas, murmures, canturrees lo que está en el corazón de todos los monjes del monte Athos: “Kyrie eleison, Kyrie eleison… “

Esto no le gustaba mucho al joven filósofo. En algunas bodas o entierros lo había oído traducido por: “Señor, ten piedad”.

El monje se puso a sonreír:

– Sí, es uno de los significados de esta invocación, pero hay otros muchos. Quiere decir también “Señor, envía tu Espíritu”, “que tu ternura esté sobre mi y sobre todos”, “que tu nombre sea bendito”, etc, pero no busques demasiado el sentido de la invocación. Ella se te revelará por sí misma. De momento sé sensible y estate atento a la vibración que despierta en tu cuerpo y en tu corazón. Procura armonizarla apaciblemente con el ritmo de tu respiración. Cuando te atormenten tus pensamientos recurre suavemente a esta invocación, respira más profundamente, mantente erguido y conocerás el comienzo de la hesiquia, la paz que da Dios sin engaño a los que le aman.

Al cabo de algunos días el “Kyrie eleison” se le hizo más familiar. Le acompañaba como el zumbido acompaña a la abeja cuando hace la miel. No lo repetía siempre con los labios. El zumbido se hacía entonces más interior y su vibración más profunda.

El “Kyrie eleison”, cuyo sentido había renunciado a “pensar”, le conducía a veces al silencio desconocido y se encontraba en la actitud del apóstol Tomás cuando descubrió a Cristo resucitado: “Kyrie eleison”, mi Señor es mi Dios.

La invocación le llevaba poco a poco a un clima de intenso respeto por todo lo que existe. Pero también de adoración por lo que está oculto en la raíz de toda existencia.

El padre Serafín le dijo entonces:

– Ya no estás lejos de meditar como un hombre. Tengo que enseñarte la meditación de Abraham.

Meditar como Abraham

Hasta aquí la enseñanza del staretz era de orden natural y terapéutico. Según el testimonio de Filón de Alejandría, los antiguos monjes eran “terapeutas”. Más que conducir a la iluminación, su papel consistía en curar la naturaleza; ponerla en las mejores condiciones para que pudiera recibir la gracia, que no contradecía la naturaleza sino que la restauraba y cumplía. La montaña, la amapola, el océano, el pájaro, eran otros tantos elementos de la naturaleza que recuerdan al hombre que debe ir más lejos, recapitular los diferentes niveles del ser o incluso los diferentes reinos que componen el macrocosmos: el reino mineral, el reino vegetal, el reino animal…

abrahamA menudo el hombre ha perdido el contacto con el cosmos, con la roca, con los animales y esto ha provocado en él desazones, enfermedades, inseguridades, ansiedad. La persona humana se siente “de más”, extranjera en el mundo.

El hombre es el lugar en que la oración del mundo toma consciencia de ella misma; está para nombrar lo que balbucean las criaturas. Con la meditación de Abraham entramos en una consciencia nueva y más alta que se llama fe, es decir, la adhesión de la inteligencia y del corazón en ese “tú” que se transparenta en el tuteo múltiple de todos los seres.

Esa es la experiencia de Abraham: detrás del titilar de las estrellas hay algo más que estrellas, una presencia difícil de nombrar, que nada puede nombrar y que sin embargo posee todos los nombres.

Es algo más que el universo y que sin embargo no puede ser aprehendido fuera del universo. La diferencia que hay entre el azul del cielo y el azul de una mirada, más allá de todos los azules. Abraham iba a la búsqueda de esa mirada.

Después de haber aprendido el cimiento, el enraizamiento, la orientación positiva hacia la luz, la respiración apacible de los océanos, el canto interior, el joven estaba invitado a despertar el corazón. “He aquí que de repente tú eres alguien”.

Lo propio del corazón es, en efecto, personalizarlo todo y en este caso, personalizar al Absoluto, la fuente de todo lo que es y respira, nombrarlo, llamarle “mi Dios, mi Creador” e ir en su Presencia. Para Abraham meditar es mantener bajo las apariencias más variadas el contacto con esta Presencia. Meditar como Abraham, decía el padre Serafín, es “practicar la hospitalidad: el vaso de agua que das al que tiene sed no te aleja del silencio con que te acerca a la fuente. Meditar como Abraham, ya lo entiendes, no sólo despierta en ti paz y luz sino también el amor por todos los hombres”.

Meditar como Abraham es interceder por la vida de los hombres, no ignorar su corrupción pero sin embargo no desesperar jamás de la misericordia de Dios.

Meditar como Abraham lleva aún más lejos… esto puede llevar hasta el sacrificio… y le citó el pasaje del Génesis en que Abraham se muestra dispuesto a sacrificar a su propio hijo Isaac:

– Todo es de Dios, murmuró el padre Serafín, Todo es de El, por El y para El. Meditar como Abraham te lleva a una total desposesión de ti mismo y de lo que te es más querido… Busca lo que valoras más, lo que identifica tu yo… Para Abraham era su hijo único. Si eres capaz de esta donación, de ese abandono moral, de esa confianza infinita en lo que trasciende toda razón y todo sentido común, todo te será devuelto centuplicado. “Dios proveerá”.

Meditar como Abraham es adherirse por la fe a lo que trasciende el universo, es practicar la hospitalidad, interceder por la salvación de todos los hombres. Es olvidarse de uno mismo y romper los lazos más legítimos para descubrirnos a nosotros mismos, a nuestros prójimos y al universo habitado por la infinita presencia del “Único que es”.

Meditar como Jesús
El padre Serafín se mostraba cada vez más discreto. Notaba los progresos que hacía el joven en su meditación y oración.

Un día, el joven fue hacia él y le preguntó:

– Padre ¿por qué no me hablas nunca de Jesús? ¿Cómo era su oración, su forma de meditar?. En la liturgia y en los sermones sólo se habla de él. En la oración del corazón, tal como se describe en la filocalia, hay que invocar su nombre. ¿Por qué no me dices nada de eso?.

El padre Serafín pareció turbarse, como si el joven le preguntara algo indecente, como si tuviera que revelar su propio secreto. Cuanto más grande es la revelación recibida, más grande debe ser nuestra humildad para transmitirla. Sin duda no se sentía tan humilde:

– Eso sólo el Espíritu Santo te lo puede enseñar. «Quién es el Hijo lo sabe sólo el Padre; quién es el Padre, lo sabe sólo el Hijo y aquél a quien el Hijo se lo quiera revelar» (Lc 10, 22). Tienes que hacerte hijo para rezar como el Hijo y tener, con quien él llama su Padre, las mismas relaciones de intimidad que él, y esto es obra del Espíritu Santo. El te recordará todo lo que Jesús ha dicho. El evangelio se hará vivo en ti y te enseñará a rezar como hay que hacerlo.

El joven insistió.

– Pero dime algo más.

El viejo sonrió: Meditar como Jesús recapitula todas las formas de meditación que te he transmitido hasta ahora.

Jesús es el hombre cósmico… sabía meditar como la montaña, como la amapola, como el océano, como la paloma. Sabía meditar como Abraham. Su corazón no tenía límites, amando hasta a sus enemigos, sus verdugos: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen”. Practicando la hospitalidad con los que se llamaban enfermos y pecadores, los paralíticos, las prostitutas, los colaboracionistas… Por la noche se retiraba a orar en secreto y allí murmuraba como un niño “abba”, que quiere decir “papá”…jesus

Dios y el hombre se hacen una sola cosa… quizás hace falta que alguien te haya llamado “papá” en la oscuridad para comprenderlo… Pero tal vez hoy estas relaciones íntimas de un padre y una madre con su hijo ya no signifiquen nada. Quizás sea una mala imagen. Por eso yo prefería no decirte nada, no usar imágenes y esperar a que el Espíritu Santo pusiera en ti los sentimientos y el conocimiento de Jesucristo para que ese “abba” no saliera de la punta de los labios sino del fondo de tu corazón. Ese día empezarás a comprender lo que es la oración, la meditación de los hesicastas.

Ahora vete.

El joven se fue. Volvió a su país. Lo encontraron más delgado y no vieron nada espiritual en su barba, más bien sucia, ni en su aspecto más bien descuidado… Pero la vista de su ciudad no le hizo olvidar la enseñanza de su staretz.

Cuando estaba muy agobiado, sin nada de tiempo, se sentaba como una montaña en la terraza del café. Cuando sentía en él orgullo o vanidad, se acordaba de la amapola (“toda flor se marchita”) y de nuevo su corazón se volvía hacia la luz que no pasa nunca.

Cuando la tristeza, la cólera, el disgusto, invadía su alma, respiraba profundamente, como un océano, volvía a tomar aliento en el soplo de Dios, invocaba su nombre y murmuraba: “Kyrie Eleison”.

Cuando veía el sufrimiento de los seres humanos, su maldad y su impotencia para cambiar nada, se acordaba de la meditación de Abraham.

Cuando le calumniaban, cuando decían de él todo tipo de infamias, era feliz meditando con Cristo… Exteriormente era un hombre como los demás. No intentaba tener “aire de santo”…

Había olvidado incluso que practicaba el método de oración hesicasta; simplemente intentaba amar a Dios cada momento y caminar en su presencia.

DV.

PABLO d’ORS, hijo de Dios, pecador, profeta

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“El silencio no es simplemente el espacio-tiempo para encontrarme con Dios, sino Dios mismo”

Escritor, sacerdote, doctor en Teología, experto en germanística, autor de una extensa obra literaria entre la que destaca su celebrado ensayo Biografía del Silencio, maestro de meditación, inspirador y artífice de nuestra red. Pero, ¿quién es en realidad Pablo d’Ors? Desde el seminario de Barcelona le hemos propuesto que nos lo cuente él mismo.

¿Quién es Pablo d’Ors? Te invito a presentarte con tres datos que consideres que te definen.

Un hijo de Dios, eso es lo primero. Un pecador, lo segundo, en honor a la verdad. Y un profeta, aunque decirlo de uno mismo suene algo descarado. Profeta es aquél que ha recibido un mensaje y que se siente impulsado a transmitirlo. Eso es exactamente lo que me sucede.

El pasado 11 de mayo celebraste tus bodas de plata sacerdotales. ¿Cuál es tu balance de este tiempo?  Si desde tu conocimiento actual pudieras volver atrás, ¿qué consejos les darías a los diferentes Pablo d’Ors que has ido siendo?13344582_909123515864232_7724625285319858911_n

Mi balance es que Dios es increíble: se las ha apañado para, pese a lo díscolo que le he salido, enderezar todo lo que yo iba torciendo. De poder volver atrás lo que me gustaría corregir es el daño que he podido infligir a algunas personas. Porque yo me he equivocado muchas veces, y mis errores no sólo me han afectado a mí, sino a algunos de los que me acompañaban.

¿Quién es Dios para ti y cuál es tu relación con Él?

Dios es para mí la vida y más que la vida. Experimento a Dios en la medida en que estoy vivo. Todo lo que no sea el Dios de la vida es pura ideología religiosa. Mi relación con Él es muy estrecha; en realidad, Él es más íntimo a mí que yo mismo. Le respiro, me respira. En Él me muevo y existo.

Háblanos de tu silencio, de por qué es importante, cómo consigues llegar y permanecer en él.

El silencio no es simplemente el espacio-tiempo para encontrarme con Dios, sino Dios mismo. Dios es el silencio en el que resuenan todas las cosas. No es que yo llegue a Él, sino que a veces soy consciente de que Él es. La meditación silenciosa y en quietud me ayuda a esta toma de conciencia.

¿Qué estás buscando en este momento? ¿Cómo definirías tu vida espiritual actual?

Busco responder a la llamada que experimento, que es doble: profundizar mi contacto con Él y transmitir este tesoro a otros. Me siento enormemente bendecido por Dios. De verdad que creo que no puede haber mucha gente que se sienta tan bendecida como yo. Mi vida espiritual es hoy la palpitante experiencia de una continua y exuberante bendición.

¿Qué les dirías a aquellas personas que, por desaliento u otras causas, han dejado de buscar?

Sólo que si no están contentos con lo que su vida es y si quieren darme un voto de confianza, se sienten en silencio y quietud todos los días 20 minutos. Y que esa práctica, al cabo de pocos meses, les empezará a cambiar.

20160227_152440¿Conoces el corazón de las tinieblas? ¿Cómo es? ¿Cuáles son tus principales tentaciones? ¿Cómo las afrontas?

Conozco algunas tinieblas, pero seguramente hay tinieblas mucho más profundas y terribles que las que se me han dado a conocer. Ese corazón oscuro, por lo que he probado de él, es terrible: preferiría uno estar muerto a estar ahí; te genera -me generó- una angustia insoportable y un profundo abatimiento, del que te parece -me pareció- que nada ni nadie podría sacarme.

Por lo que se refiere a las tentaciones, supongo que la vanidad y los afectos fundamentalmente, esto es, ser reconocido por las gentes y por alguna persona en particular. La única tentación que no creo padecer en absoluto es la de los bienes materiales. A veces también me tienta el cansancio.

¿Qué efectos ha operado la meditación en ti? Coméntanos algunos.

Ya no me imagino a mí mismo sin meditación. El principal efecto es que me hace pensar más en los demás y menos en mí mismo, esto es, ha hecho de mí alguien magnánimo. Antes no lo era. Por naturaleza soy, y sobre todo era, egocéntrico. Meditar rompe ese círculo vicioso y te hace comprender, con alegría, que tú eres parte del mundo, no su centro.

¿Has tenido que renunciar a algo para seguir el camino de la meditación? En caso afirmativo, coméntanos las opciones fundamentales que has tomado en tu vida.

He renunciado y sigo renunciando a muchas cosas por meditar. De hecho, meditar es un camino de renuncia, un aprendizaje de la muerte. Se trata de ir diciendo que no a todo lo que se presenta: una búsqueda sistemática y humilde de la pobreza. Mis opciones fundamentales son el silencio y la palabra, es decir, la espiritualidad y la literatura: eso es a lo que me siento llamado. Esto lo he traducido esencialmente en el sacerdocio y en la novela, y ahora, desde hace tres años, en Amigos del Desierto, esa red de meditadores que he fundado.

FB_IMG_1463264813469Muchas personas que se inician en la meditación lo hacen buscando una sanación. En tu opinión, ¿la meditación y la psicoterapia son caminos que confluyen o divergen?

La meditación nos sana de nuestras heridas del alma o sombras, pero de manera muy distinta a la terapia. Ésta lo hace por medio de la palabra o la acción; aquélla, en cambio, por el silencio. Las terapias son necesariamente analíticas; el silencio, por contrapartida, es necesariamente sintético. La psicología puede ayudar a la espiritualidad creando sujetos lo suficientemente sanos como para hacer la experiencia espiritual. Pero hay heridas que sólo el Espíritu puede sanar.

¿Cómo consigues atender tus múltiples ocupaciones -escritor, sacerdote, asesor cultural del Vaticano, responsable de Amigos del Desierto-  sin que ello perturbe tu práctica? Entre tanta actividad, ¿cómo consigues no caer en el afán de rendimiento?

Claro que perturba mi práctica. Cualquier persona que practique la meditación y que despliegue mucha actividad es víctima de las distracciones. Pero yo no me siento llamado a vivir fuera del mundo o fuera de la acción, sino en él, en ella. Me reservo por ello todos los días una hora y media de silencio, un día a la semana y diez días al año. Eso me mantiene, pero mentiría si no dijera que necesito más y que es mi intención caminar hacia un silencio mayor en mi vida.

¿Tienes claro para qué has venido a este mundo? ¿Estás cumpliendo tus anhelos más profundos?

Sí, lo tengo claro. Sí, los estoy cumpliendo. Estoy dispuesto a morir hoy mismo. Estoy viviendo como quiero vivir y como quiero morir.

Últimamente se habla mucho sobre espiritualidad de síntesis. ¿Crees que es posible construir una espiritualidad propia, recogiendo todo aquello que nos hace vibrar de las diferentes tradiciones? o, por el contrario, ¿recomiendas seguir nuestro camino centrándonos en una sola tradición?

Si por síntesis se entiende sincretismo, no creo que ese sea el camino. Creo más bien que hay que aprender de todos y escuchar a todos, sí, pero también que hay que seguir un camino. En mi propia tradición, que es la cristiana, encuentro todo lo que necesito, y sobradamente, para llegar a Dios. Esto no significa que no sienta un respeto profundo por otras tradiciones, en particular la del zen.

FB_IMG_1465239550070-1_resized (2)El Papa Francisco ha dicho en alguna ocasión que nos encontramos ante una tercera guerra mundial “a trozos”; los conflictos bélicos nos devastan, la avaricia y el odio son una realidad constante.  Ante esta situación, ¿qué les dirías a aquellas personas a quienes les resulta difícil creer que la bondad y la luz forman parte de la naturaleza esencial de cada ser humano?

Fuera no vemos más que lo tenemos dentro, porque todo es un espejo de todo. Les diría que entren en su corazón; que allí hay un reino de tinieblas, por supuesto, pero también un jardín del Edén. Que no es posible creer en los demás si no crees en ti mismo. Que la belleza y el bien, lo crean o no, son mucho más reales que el horror.

En tu opinión, Amoris Laetitia ¿aporta renovación o inmovilismo?

Con franqueza, no lo sé. Pero creo que todo lo que proviene del papa Francisco, en general, aporta aire fresco a la Iglesia. Y eso me alegra mucho.

¿Qué espacio crees tú que ocupa la oración contemplativa en la Iglesia?

Un espacio muy insuficiente, pese a que debería ser el corazón de la comunidad creyente. En lo que fundamentalmente creo es en el Espíritu. Y creo también que donde ese Espíritu se manifiesta esencialmente es en la oración, en particular en la silenciosa. Yo he venido al mundo para decir que el silencio nos hará libres.

RdU

 

El bon contemplatiu

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Article publicat a la revista Salillum de l’ACO (núm. 3, primavera 2016)

 

Hereus d’una visió moral i social, la nostra lectura de la paràbola del bon samarità (Lc. 10, 25-37) segurament no ha sabut captar la riquesa d’aquest text, tan emblemàtic per a la  nostra cultura. La meva tesi és que el bon samarità és, en essència, un bon contemplatiu. Explicaré per què.

 

La primera virtut que té és la capacitat per a veure el malferit. Veure el que passa és el primer pas sense el qual no se’n podria fer cap més. ¿Per què no veiem el que passa? Perquè només ens veiem a nosaltres mateixos.I ¿per què només ens veiem a nosaltres mateixos? Perquè vivim sota una forta pressió de rendiment. Ens han ensenyat que som i valem en tant que produïm i posseïm. Per això ens pressionen i ens pressionem per produir i per tenir.

El bon contemplatiu és el qui purifica ulls, orelles i cor per veure, oir i sentir el clamor de la realitat. Una oració contemplativa que no ajudi a veure el món no és contemplació de debò. L’oració no et treu del món, t’hi porta.Meditar suposa una purificació de la mirada, de l’oïda i del cor.¿Veus els malferits que hi ha al teu voltant?, aquesta és la gran pregunta.

La segona virtut del bon samarità és que s’adona que el malferit no és un altre, sinó un mateix. El bon contemplatiu ha fet l’experiència de la unitat. De la unitat amb l’altre, amb qualsevol altre i, per això, de la unitat amb un mateix i amb Déu. Sense l’experiència d’haver sentit el destí dels altres com a propi no es pot parlar de veritable contemplació.

La tercera virtut del samarità és que tracta el malferit com li hauria agradat que el tractessin a ell. Per fer-ho, aconsegueix una cosa molt difícil: deixa el que havia de fer i permet que un imprevist li canviï el seu programa. Canvia el seu programa, sí, però no el seu projecte vital, ja que un cop deixat el malferit en mans de qui en tingui cura reprendrà el seu propi camí.

No cal dir que aquest home, com el levita i el sacerdot que el van precedir en el camí i que no es van aturar, estava sotmès a una forta pressió de rendiment. És presumible. Però el samarità va ser capaç de deixar de banda la pressió i d’atendre el present. Aquesta és l’actitud contemplativa per excel·lència.

La quarta virtut del bon samarità és que no solament cura i embena les ferides de l’home que ha trobat, sinó que el deixa en lloc segur perquè, mentre ell fos fora, algú el cuidés. No se’n desentén, sinó que comparteix la preocupació i estén la compassió. Sembra en d’altres la missió d’ajudar.

Aquest fragment evangèlic, com qualsevol altre, pot llegir-se com una paràbola de la consciència. El testimoni que apareix en el silenci de la nostra meditació (no aquest petit jo amb qui primerament xerrem, sinó aquest testimoni profund que apunta quan les aigües de la dispersió s’han aquietat), aquest testimoni… ¡és el malferit! El meravellós, l’increïble és que el testimoni de la nostra consciència… ¡és vulnerable! La vulnerabilitat és la nostra força, aquest és el misteri. Només en un cor de carn, no en un de pedra, hi pot bategar la Vida, necessàriament fràgil. Només la carn, feble i vulnerable, és el petiti gran escenari de l’eternitat.

Pablo d’Ors