I Fòrum Global dels Amics del D

Es va plantejar inicialment com una celebració d’aniversari dels Amics del Desert, però es va acabar convertint en una mena de jornada programàtica: aplec de meditadors arribats d’arreu d’Espanya, síntesi del recorregut d’aquesta xarxa que compleix tres anys un dia d’aquests,  propostes de futur, molts interrogants i incerteses… i silenci.

Més de 200 persones ens vam trobar dissabte passat, 11 de febrer, a Colmenar Viejo, Madrid, per parlar-ne, per conèixer-nos, per fer silenci junts, per reflexionar críticament sobre l’itinerari seguit. Un itinerari que corre el risc de morir d’èxit: en  tres anys, 40 recessos d’iniciació, 10 d’aprofundiment, 3 tandes d’exercicis seguint el mètode Jalics; seminaris de meditació per tota la península; meditació amb professionals que acompanyen malalts terminals, entrada a dues presons… Sortides a Itàlia, Argentina, Mèxic, i programades a Equador i Perú.
A mi més aviat m’espanta i vaig veure que no era l’única a qui li passava. Per això crec que va estar molt bé poder parlar una mica de tot plegat.
La junta de la recentment constituïda com a associació canònica privada de fidels -abans era una associació civil- i Pablo d’Ors van preparar un document on plantejaven uns quants interrogants de futur i aquells punts que semblaria que han de constituir la identitat de la xarxa. En vam parlar en grups i vaig entendre que n’haurem de continuar parlant durant molt de temps, perquè hi ha molta tela i algunes coses estan més aviat verdes, com és natural. Entre les qüestions més debatudes, la pluralitat, que és d’una banda un tret identitari d’una xarxa que acull i vol continuar acollint persones agnòstiques i, si convé, d’altres tradicions, però que cada vegada més es va afirmant en el cristianisme, cosa que desvetlla força recels, perquè no és fàcil. Com els desvetlla, deia una persona del meu grup, el protagonisme del Pablo, cosa inevitable i de difícil gestió. Un protagonisme que prové de la seva capacitat de lideratge i del seu èxit literari. Confesso que sovint no sé com situar-me davant la inqüestionable qualitat i individualitat de les propostes del Pablo d’Ors. Deu ser allò del carisma, que a mi més aviat em provoca urticària. Però, vaja, on hi ha una bona proposta, cal aprofitar-la com un regal, vingui d’on vingui. Ara bé, crec que en el futur moltes d’aquestes coses han de ser ben digerides col·lectivament, encara que hàgim de caminar a un ritme més lent.
Per a mi hi ha moltes coses a resoldre també com a organització: que sigui realment participativa i sostenible econòmicament, que s’articuli bé en el seu conjunt entre centres i perifèries, que poleixi el seu discurs, que formi degudament les persones que van fent de pal de paller, que s’obri a nous consiliaris -laics i capellans- dels que ja existeixen en les diverses realitats eclesials, que harmonitzi el procés mistagògic (és a dir, de progressiva entrada en el misteri) de la fe (o del silenci) de les persones que arriben amb les que ja tenen una llarga experiència; que treballi més seriosament el tema interreligiós; que sigui realment acollidora, etc.
Amics del Desert pren com a patró i model Charles de Foucauld. M’agrada molt que sigui així. Foucauld, però, a més a més del desert, era home de pobresa i de servei reals, i crec que d’això no en parlem gaire. Un aspecte pel qual era especialment valorat pels musulmans que l’envoltaven.
Jo em vaig permetre posar l’accent en dues qüestions que em semblen també importants. Una, el tema de ser “pacificadors”, bàsicament perquè l’expressió crec que no recull prou que de vegades cal ser en el conflicte. Cal ser-hi sense agressivitat, sense rancúnia, sense odi. Però avui dia, cal denunciar moltes coses i cal mullar-nos en situacions incòmodes. Crec que el silenci ajuda a viure-ho millor i a treballar la reconciliació, però treballar per la pau no s’ha d’entendre com inhibir-se dels problemes. I l’altra, que a força de parlar de pluralitat i d’amics, sembla que Amics del Desert sigui una bassa d’oli, i ho és, però l’amistat autèntica també passa de vegades per una dinàmica de respecte i tolerància mutus i exigeix un cert esforç. Els petons del whatsapp, tan profusament escampats, es mouen encara en la superficialitat.
Tot plegat, però, va ser una jornada d’alegria i agraïment, on vaig retrobar uns quants amics de Batuecas. Estic molt contenta de ser-hi, tot i ser una meditadora de sabata i espardenya.
Per cert, tenim una presidenta que balla super bé!!!
Mercè Solé

Se planteó inicialmente como una celebración de aniversario de Amigos del Desierto, pero terminó convirtiéndose en una especie de jornada programática: reunión de meditadores llegados de toda España, síntesis del recorrido de esta red que cumple tres años un día de estos, propuestas de futuro, muchos interrogantes e incertidumbres… y silencio.

Más de 200 personas nos encontramos el pasado sábado, 11 de febrero, en Colmenar Viejo, Madrid, para hablar de AdD, para conocernos, para hacer silencio juntos, para reflexionar críticamente sobre el itinerario seguido. Un itinerario que corre el riesgo de morir de éxito: en tres años, 40 retiros de iniciación, 10 de profundización, 3 tandas de ejercicios siguiendo el método Jalics; seminarios de meditación por toda la península, meditación con profesionales que acompañan a enfermos terminales, entrada en dos cárceles… Salidas a Italia, Argentina, México, y, programadas, a Ecuador y Perú.
Reconozco que me asusta un poco y he visto que no soy la única a quien le pasa. Por eso creo que ha sido muy oportuno poder hablar un poco de todo esto.
La junta de la recientemente constituida como asociación canónica privada de fieles -antes era una asociación civil- y Pablo d’Ors prepararon un documento en el que planteaban unos cuantos interrogantes de futuro y aquellos puntos que parecería que deberán constituir la identidad de la red. Lo hablamos en grupos, y entendí que tendremos que continuar hablando durante mucho tiempo, porque hay mucha tela y algunos puntos, como es natural, están muy verdes. Entre las cuestiones más debatidas, la pluralidad, que es por una parte un rasgo identitario de una red que acoge y quiere seguir acogiendo a personas agnósticas o de otras tradiciones, pero que cada vez más se va afirmando en el cristianismo, lo que levanta algunos recelos, porque no es fácil. Como levanta recelos también, decía una persona de mi grupo, el protagonismo de Pablo, cosa inevitable y de difícil gestión. Un protagonismo que proviene de su capacidad de liderazgo y de su éxito literario. Confies o que a menudo no sé cómo situarme ante la incuestionable calidad e individualidad de sus propuestas. Debe ser lo del carisma, que a mi más bien me provoca urticaria. Pero cuando algo es bueno, hay que aceptarlo como un regalo, venga de donde venga. Pienso que en el futuro, muchas de sus aportaciones deben ser bien digeridas colectivamente, aunque el ritmo sea más lento.
Para mí, hay muchas cosas a resolver también, sin prisas, como organización: que sea realmente participativa y sostenible económicamente, que se articule bien en su conjunto entre centros y periferias, que pula su discurso, que forme debidamente a las personas que tienen responsabilidades, que se abra a nuevos consiliarios y consiliarias -laicos y curas- de los que ya existen en las diversas realidades eclesiales; que armonice el proceso mistagógico (es decir, de progresiva apertura al misterio) de la fe (o del silencio) de las personas que van llegando con el proceso de las que ya tienen una larga experiencia; que trabaje más seriamente el tema interreligioso; que sea realmente acogedora, etc.
Amigos del Desierto toma como patrón y modelo a Charles de Foucauld. Me gusta mucho que sea así. Foucauld, sin embargo, además del desierto, era hombre de pobreza y de servicios reales, y creo que de esto hablamos menos. Un aspecto por el que era especialmente valorado por los musulmanes que le rodeaban.
Yo me permití poner el acento en dos cuestiones que me parecen también importantes. Una, el tema de ser “pacificadores”, básicamente porque la expresión creo que no recoge suficientemente que a veces hay que estar en el conflicto, que no es necesariamente negativo. Hay que estar sin agresividad, sin rencor, sin odio. Pero hoy hay que denunciar muchas cosas y hay que mojarse en situaciones incómodas. Creo que el silencio contribuye a vivirlo mejor y a trabajar la reconciliación, pero trabajar por la paz no debe entenderse como inhibirse de los problemas. Y la otra, que a fuerza de hablar de pluralidad y de amigos, parece que Amigos del Desierto sea un remanso de paz, y lo es, pero la amistad auténtica también pasa a veces por una dinámica de respeto y tolerancia mutuos y exige un cierto esfuerzo. Los besos del whatsapp, tan profusamente repartidos, se mueven todavía en la superficialidad.
Fue una jornada de alegría y de agradecimiento, donde encontré a unos cuantos amigos de Batuecas. Estoy muy contenta de estar en este rollo, aunque sea una meditadora de “zapato y alpargata”, que decimos en Cataluña. Por cierto, tenemos una presidenta que baila super bién!!!
Mercè Solé

CONTEMPLACIÓN: PREFERENCIA POR EL DESIERTO, EL VACÍO, LA POBREZA

mertonTHOMAS MERTON (1915-1968) es universalmente conocido como uno de los maestros espirituales más influyentes de nuestro tiempo. Trapense, escritor y activista por la paz y los derechos humanos, es autor de numerosas obras.

En La oración contemplativa, obra a la que pertenece el capítulo XV, Merton nos lleva al corazón de la contemplación: «Debemos dejarnos llevar desnudos e inermes al centro de ese pavor en el que nos encontramos solos frente a Dios, en nuestra nada sin explicación, completamente dependientes de su providencia, en una necesidad apremiante del don de su gracia, su perdón y la luz de la fe…», porque «la verdadera contemplación no es un truco psicológico, sino una gracia teologal».

XV

La oración contemplativa es, en cierto modo, simplemente la preferencia por el desierto, el vacío, la pobreza. Cuando uno ha conocido el sentido de la contemplación, intuitiva y espontáneamente busca el sendero oscuro y desconocido de la aridez con preferencia a ningún otro. El contemplativo es el que más bien desconoce que conoce, más bien no goza que goza, y el que más bien no tiene pruebas de que Dios le ama. Acepta el amor de Dios en fe, en desafío a toda evidencia aparente. Ésta es una condición necesaria, y muy paradójica, para la experiencia mística de la realidad de la presencia de Dios y de su amor para con nosotros. Sólo cuando somos capaces de «dejar que salgan» todas las cosas de nuestro interior, todos los deseos de ver, saber, gustar y experimentar la presencia de Dios, entonces es cuando realmente nos hacemos capaces de experimentar la presencia con una convicción y una realidad abrumadoras, que revolucionan toda nuestra vida interior.

Walter Hilton, un místico inglés del siglo catorce dice en su Scale of Perfection:

Es mucho mejor ser separado de la visión del mundo en esta noche oscura, por muy penoso que eso pueda resultar, que morar fuera, ocupado en los falsos placeres del mundo… Porque cuando estás en esa noche, te encuentras mucho más cerca de Jerusalén que cuando estás en la falsa luz. Abre tu corazón al movimiento de la gracia y acostúmbrate a residir en esta oscuridad, intenta familiarizarte con ella y encontrarás rápidamente que la paz, y la verdadera luz de la comprensión espiritual inundarán tu alma…

La contemplación es esencialmente una escucha en el silencio, una expectación. Y también, en cierto sentido, debemos empezar a escuchar a Dios cuando hemos terminado de escuchar. ¿Cuál es la explicación de esta paradoja? Quizá que hay una clase de escucha más elevada, que no es una atención a la longitud de cierta onda, una receptividad para cierto mensaje, sino un vacío que espera realizar la plenitud del mensaje de Dios dentro de su aparente vacío. En otras palabras, el verdadero contemplativo no es el que prepara su mente para un mensaje particular, que él quiere o espera escuchar, sino el que permanece vacío porque sabe que nunca puede esperar o anticipar la palabra que transformará su oscuridad en luz. Ni siquiera llega a anticipar una clase especial de transformación. No pide la luz en vez de la oscuridad. Espera la Palabra de Dios en silencio, y cuando es “respondido”, no es tanto por una palabra que brota del silencio. Es por su silencio mismo cuando de repente, inexplicablemente revelándose a él como la palabra de máximo poder, llena de la voz de Dios.

Pero no debemos aceptar una visión puramente quietista de la oración contemplativa. No es mera negación. Nadie se convierte en contemplativo sencillamente por «oscurecer» las realidades sensibles, y permanecer solo consigo mismo en la oscuridad. En primer lugar, uno que hace eso como un montaje, a propósito, como conclusión de un razonamiento práctico sobre el tema, y sin una vocación interior, sencillamente entra en una oscuridad artificial que se ha fabricado él mismo. No está solo con Dios, sino solo consigo mismo. No está en presencia del Único Trascendente, sino de un ídolo, el de su propia identidad complaciente. Se ve inmerso y perdido en sí mismo, en un estado de narcisismo inerte, primitivo e infantil. Su vida es «nada» no en el sentido misterioso, dinámico, en el que la nada del místico es paradójicamente el todo de Dios. Es sencillamente la nada de un ser finito, abandonado a sí mismo en su propia trivialidad.

Los místicos renanos del siglo catorce tuvieron que luchar contra muchas formas heréticas de contemplación y contra la pasividad de la voluntad propia, arbitraria, de los que abrazaban la forma quietista de oración de una manera sistemática, dedicándose a cultivar simplemente la inercia como si ella fuera, por sí misma, suficiente para resolver los problemas. De ésos dice Tauler:

Estas personas han entrado en un camino sin salida. Confían totalmente en su inteligencia natural y están totalmente orgullosos de ellos mismos al hacerlo. Nada saben de las profundidades y riquezas de la vida de Nuestro Señor Jesucristo. Ni siquiera han formado sus propias naturalezas por el ejercicio de la virtud y no han avanzado en los caminos del verdadero amor. Confían exclusivamente en la luz de su razón y en su falsa pasividad espiritual.

El problema que entraña el racionalismo es que se engaña a sí mismo en su racionalización y manipulación de la realidad. Hace culto del «permanecer sin moverse», como si eso en si mismo tuviera un poder mágico para resolver todos los problemas y llevar al hombre al contacto con Dios. Pero de hecho es sencillamente una evasión. Es una falta de honradez y seriedad, una banalidad con la gracia y una huida de Dios. Esto es realmente el «quietismo puro». Pero, ¿podemos decir que algo semejante existe en nuestros días?

El quietismo absoluto no es un peligro omnipresente en el mundo de nuestro tiempo. Para ser un quietista absoluto, uno tendría que hacer esfuerzos heroicos para permanecer sin hacer nada, y tales esfuerzos están más allá del poder de la mayoría de nosotros. Sin embargo, existe una tentación de una clase de pseudoquietismo que afecta a los que han leído libros sobre el misticismo sin entenderlos en absoluto. Y eso los lleva a una vida espiritual deliberadamente negativa, que no es más que una dejación de la oración, por ninguna otra razón que por la de imaginar que, dejando de ser activo, uno entra en la contemplación. Eso lleva en realidad a la persona a estar vacía, sin una vida espiritual, interior, en la que las distracciones y los impulsos emocionales gradualmente los afirman a expensas de toda actividad madura, equilibrada, de la mente y el corazón. Persistir en esta situación de paréntesis puede llegar a ser muy perjudicial espiritual, moral y mentalmente.
El que sigue los caminos ordinarios de la oración, sin prejuicio alguno y sin complicaciones, será capaz de disponerse mucho mejor para recibir su vocación a la oración contemplativa a su debido tiempo, dando por sabido que le llegará su momento.

La verdadera contemplación no es un truco psicológico, sino una gracia teologal. Sólo nos viene en forma de un regalo, y no como resultado de nuestro empleo inteligente de técnicas espirituales. La lógica del quietismo es una lógica puramente humana, en la cual dos más dos son cuatro. Desgraciadamente, la lógica de la oración contemplativa es de un orden enteramente diferente. Está más allá del dominio estricto de causa y efecto, porque pertenece enteramente al amor, a la libertad, a los desposorios espirituales. En la verdadera contemplación no hay «razón por la que» el vacío nos deba llevar necesariamente a ver a Dios cara a cara. Ese vacío nos puede llevar de la misma manera a encontrarnos cara a cara con el demonio, y de hecho a veces lo hace. Es parte del riesgo de este desierto espiritual. La única garantía contra el enfrentamiento con el demonio en la oscuridad, si es que podemos hablar realmente de algún tipo de garantía, es simplemente nuestra esperanza en Dios, nuestra confianza en su voz, en su misericordia.merton1

Ha quedado claro que el camino de la contemplación no es de ninguna manera una «técnica» deliberada de vaciarse uno mismo, para conseguir una experiencia esotérica. Es una respuesta paradójica a la llamada de Dios casi incomprensible, lanzándonos a la soledad, zambulléndonos en la oscuridad y el silencio, no para retirarnos y protegernos del peligro, sino para llevarnos a salvo a través de peligros desconocidos, por un milagro de su amor y de su poder.

El camino de la contemplación no es, de hecho, camino alguno. Cristo es el único camino, y él es invisible. El «desierto» de la contemplación es sencillamente una metáfora para explicar el estado de vacío que experimentamos cuando hemos abandonado todos los caminos, nos hemos olvidado de nosotros mismos y hemos tomado a Cristo invisible como nuestro camino. Como dice san Juan de la Cruz:

Y así grandemente se estorba un alma para venir a este alto estado de unión con Dios, cuando se ase a algún entender, o sentir, o imaginar, o parecer, o voluntad, o modo suyo, o cualquiera otra obra o cosa propia, no sabiéndose desasir y desnudar de todo ello… Por tanto, en este camino, el entrar en camino es dejar su camino; o por mejor decir, es pasar al término y dejar su modo, es entrar en lo que no tiene modo, que es Dios. Porque el alma que a este estado llega, ya no tiene modos, ni maneras, ni menos se ase ni puede asir a ellos… aunque en sí encierra todos los modos, al modo del que no tiene nada, que lo tiene todo.

Esto podría completarse con las palabras que siguen de John Tauler:

Cuando hemos probado esto en la auténtica profundidad de nuestras almas, nos hace hundirnos y disolver-nos en nuestra nada y pequeñez. Cuanto más brillante y más pura es la luz que se derrama en nosotros por la grandeza de Dios, tanto más claramente veremos nuestra nada y pequeñez. En realidad así es cómo podemos discernir la autenticidad de esta iluminación. Porque es el brillo divino de Dios en lo más profundo de nuestro ser, no por medio de imágenes, no por medio de nuestras facultades, sino en las auténticas profundidades de nuestras almas. Su efecto será hundirnos más y más en nuestra propia nada.

Se pueden sacar dos sencillas conclusiones de todo esto. Primero, que la contemplación es la culminación de la vida cristiana de oración, porque el Señor no desea nada de nosotros más que convertirse él mismo en nuestro «camino», en nuestra «verdadera vida». Esta es la única finalidad de su venida a la tierra para buscarnos, para poder elevarnos, juntamente con él, al Padre. Sólo en él y con él podemos alcanzar al Padre invisible, al que nadie podrá ver y seguir viviendo. Muriendo a nosotros mismos, y a todas las «maneras», «lógicas» y «métodos» propios nuestros, podemos ser contados entre aquellos a los que la misericordia del Padre ha llamado a sí en Cristo. Pero la otra conclusión es igualmente importante. Ninguna lógica propia puede conseguir esta transformación de nuestra vida interior. No podemos argumentar que el «vacío» es igual a la “presencia de Dios”, y luego sentarnos tranquilamente para conseguir la presencia de Dios vaciando nuestras almas de toda imagen. No es cuestión de lógica ni de causa y efecto. Tampoco es cuestión de deseo, o de una empresa proyectada, o de nuestra propia técnica espiritual.

Todo el misterio de la oración contemplativa simple es un misterio de amor divino, de vocación personal y de don gratuito. Esto, y sólo esto, consigue el verdadero «vacío», en el que ya nada queda de nosotros mismos.

Un vacío deliberadamente cultivado, para llenar una ambición espiritual no responde en absoluto al concepto de vacío espiritual. Es la plenitud de uno mismo. Tan lleno que la Luz de Dios no tiene sitio alguno por donde poder penetrar. No hay grieta ni rincón abandonado donde algo pueda encajarse en ese duro corazón, fruto de la autoabsorción, que es nuestra opción de vivir centrados en nuestro propio ser. Y, en consecuencia, cualquiera que aspire a convertirse en contemplativo debe pensarlo dos veces antes de ponerse en camino. Quizá la mejor forma de convertirse en contemplativo seria desear con todo el corazón ser cualquier cosa menos contemplativo. ¿Quién sabe?

Pero, naturalmente, tampoco eso es verdad. En la vida contemplativa, ni el deseo ni el rechazo del deseo es lo que cuenta, sino sólo aquel “deseo” que es una forma de “vacío”, que asiente con lo desconocido y avanza tranquilamente por donde no ve camino alguno. Todas las paradojas acerca del camino contemplativo se reducen a ésta: estar sin deseos significa ser llevado por un deseo tan grande que es incomprensible. Es demasiado grande para ser completamente sentido. Es un deseo ciego, que parece un deseo de «la vaciedad», sólo porque nada puede contentarlo. Y porque es capaz de descansar en la vaciedad, entonces, relativamente hablando, descansa en la vaciedad. Pero no en una vaciedad como tal, en una vaciedad por sí misma. Realmente no existe tal entidad como pura vaciedad, y la vaciedad meramente negativa del falso contemplativo es una «cosa», no la «nada». La «cosa» que se reduce a la oscuridad misma, de la cual todos los demás seres están excluidos deliberadamente y por todos los medios.

Pero la verdadera vaciedad es la que trasciende todas las cosas, y aún es inmanente a todas ellas. Porque lo que parece vaciedad en este caso es puro ser. O al menos un filósofo podría describirla así. Pero para el contemplativo es otra cosa. No es ni ésta ni aquélla. Todo lo que digáis de ella es diferente a lo que se decía. Lo propio de la vaciedad, al menos para un cristiano contemplativo, es puro amor, pura libertad. Amor que está libre de todo, no determinado por nada, o visto en alguna clase de relación. Es un compartir, a través del Espíritu Santo, en la infinita caridad de Dios. Y así, cuando Jesús dijo a sus discípulos que amaran, se refería a una forma de amar tan universal como la del Padre, que envía su lluvia lo mismo sobre justos que sobre pecadores. “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” Esta pureza, libertad e indeterminación del amor es la auténtica esencia del cristianismo. A esto aspira sobre todo la vida monástica.

Thomas Merton; La oración contemplativa; Cap. XV; Edit. PPC; Madrid, 1998, 2ª.
Daniel V.

SILENCIO: ESTAR PLENAMENTE EN SÍ

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Anselm Grün (1945), monje benedictino, es uno de los maestros espirituales más apreciados en la actualidad. Su prolífica obra, con un lenguaje comprensible para todos y enraizada en la actualidad, encuentra un eco especial en un amplísimo abanico de personas por su cercanía al ser humano concreto y a la realidad de su vida.

En el Elogio del Silencio, obra a la que pertenece el siguiente texto de Grün, nos sitúa, en el auténtico ámbito del silencio. El silencio es más que ausencia de palabras. “Es un ámbito en que cada uno de nosotros está plenamente en sí”. Es una premisa para la transformación personal, y al mismo tiempo, un primer paso a lo largo del camino interior. Como camino espiritual, el silencio consta de tres fases: el encuentro consigo mismo, el desprendimiento o liberación, y la unidad con Dios y con uno mismo.

“En cada uno de nosotros hay un ámbito en el que reina una paz absoluta, un ámbito libre de los pensamientos ruidosos, libre de preocupaciones y deseos. Es un ámbito en el que cada uno de nosotros está plenamente en sí. Ese ámbito, no perturbado por ningún pensamiento, es para el Maestro Eckhart lo más valioso que hay en el ser humano, el punto en el que puede tener lugar el verdadero encuentro con Dios. A ese ámbito tenemos que acceder. Se trata de un ámbito que no tenemos que crear, pues ya existe; lo único que ocurre es que está oculto por nuestros pensamientos y nuestras preocupaciones. Si acondicionamos ese ámbito de silencio que hay en nosotros, podemos encontrar a Dios tal como es. Entonces ya no nos aferraremos a nosotros y a nuestros pensamientos, sino que nos liberaremos totalmente, nos dejaremos caer en el secreto de Dios que nos transporta. Entonces no dictaremos a Dios cómo debe encontrarnos, sino que estaremos abiertos a su llegada, como tiene previsto.

Aunque tengamos a punto ese ámbito del silencio que hay en nosotros, no podemos forzar una experiencia de Dios. Sólo podemos percibir vacío y oscuridad. (…)

Dejamos todas las expectativas: la de una experiencia intensa de Dios y la de unos sentimientos placenteros. Dejamos nuestras imágenes y representaciones, dejamos incluso lo que somos.

A Dios no tenemos que mostrarle nada: ni pensamientos edificantes ni sentimientos piadosos. Estamos, sencillamente, delante de él y guardamos silencio. Mantenemos nuestro corazón vacío en su presencia para dejar que nos colme de su amor indecible e indescriptible con palabras. Guardamos silencio delante de Dios y esperamos. No sabemos si Dios vendrá y nos acogerá. Sólo sabemos por la fe que Dios está ahí, aunque no lo experimentemos. Persistir y esperar, mantener también la no-experiencia en la oración, abandonar la tierra firme de los pensamientos y las imágenes, entregarse al amor de Dios, abrirse a la presencia de Dios, sin tener la certeza de que vamos a percibir algo de ella…: en eso consiste el silencio.

Es un silencio de la experiencia y, a la vez, de la no-experiencia; un silencio henchido de sensibilidad para con la proximidad de Dios y un silencio vaciado de todos los pensamientos y sentimientos humanos; un silencio que se desentiende de sí mismo y de toda búsqueda de la experiencia y se abandona, confiado en los brazos de Dios”.

Anselm Grün; Elogio del silencio; Sal Terrae, 2004 (4ª ed.); p. 104-106
Daniel V.

Vídeo

SEU

En aquest dies en que tot hi cercant silenci, el brogit sembla guanyar la partida i acaba moltes vegades per envair-nos, sisplau seu, seu a escoltar-lo, seu a escoltar-teAquest treball, fruit de la permanent trobada amb el silenci et portarà en només sis minuts, de tornada cap el teu centre. Seu.

Imatges i text de Manuel Carmona

Pablo d’Ors: Les figures del pessebre

Aquest és el nucli de l’homilia que Pablo d’ors va fer a la Vetlla de Nadal que gairebé 550 persones celebràrem dijous passat a la parròquia de Sant Josep Oriol, amb moltes ganes de viure el Nadal amb profunditat. AQUI  podreu veure’n unes quantes fotografies.

  1. Maria i Josep busquen un lloc perquè el seu infant pugui néixer. Tot parteix de la recerca, de perseguir un lloc on pugui néixer el millor de nosaltres mateixos. Però perquè això sigui possible, cal posar-se en camí. A la intempèrie. Els protagonistes d’aquesta història no entenen què els està passant, no saben com els ha arribat aquest infant. Però saben que arriba. Els posa en camí la crida, però també el seu no saber.
  2. Els habitants de Betlem no els acullen, els rebutgen, no volen trencar el seu cercle de confort perquè hi entri la novetat. I Maria i Josep s’han de refugiar en el racó més profund i amagat: un lloc on ningú no podia esperar que hi nasqués ningú. Quan et posis a resar, diu Jesús a l’Evangeli, vés a la teva habitació, tanca la porta i allí, en el més amagat, el teu Pare t’escoltarà. També dins de nosaltres tenim una cova on ens espera el naixement de la nostra veritable identitat. Però el món no entendrà que ens hi retirem i, més que això, no ens obriran les seves portes.
  3. El Nen neix. És petit, fràgil, indefens. Així és la llum que neix en nosaltres si correm el risc de retirar-nos a aquestes profundes coves de la interioritat: petita, indefensa, fràgil. Però tots estem cridats, com Maria i Josep, a donar a llum, a rebre la llum, a treure-la de nosaltres mateixos per il·luminar el món.
  4. En l’esdeveniment apareixen tres tipus de personatges; els animals primer, els pastors després, i els reis al final. Els animals –en aquesta paràbola nadalenca sobre la meditació- representen el cos: els pastors, les ombres; els reis, les llums o els talents. Tot –cos, ment i esperit: ombres i llums- s’inclinen davant el misteri de la Llum que acaba de néixer. El cos, en meditació, ha d’estar com la mula i el bou estan amb el Nen al pessebre: presents, sense pensaments, aportant la seva escalfor, acompanyant el misteri.
  5. En el context cultural en què es va viure aquest esdeveniment, els pastors representaven la classe social més baixa, els pitjor vistos, aquells que tothom marginava perquè la reputació del poble no caiés en picat. Els pastors representen les ombres, aquestes zones obscures de la nostra vida de què ens avergonyim. També ells necessiten la llum d’aquest Infant. També ells comencen a redimir-se quan cauen de genolls davant del Misteri i l’adoren.
  6. Els reis d’Orient, finalment, representen el poder i la saviesa d’Orient, que també vénen a la cova obscura de Betlem per accedir a la saviesa amb majúscules. Simbòlicament representen els nostres talents, les nostres conviccions, idees, creences… També tot això, per bonic que sigui, per perdurable i fiable que ens hagi semblat, ha de peregrinar cap a aquest racó de Betlem, aquell forat, on ha nascut l’esperança en forma de Nen.
  7. Per acabar, diré que una estrella brilla en el firmament de Betlem, just al damunt de la cova. Aquest estel no és solament el Nen Jesús, sinó cada meditador que sap fer-se infant, és a dir, assolir una segona innocència. Estem cridats a brillar, cridats a il·luminar la nit obscura del món.
  8. El misteri de l’encarnació que celebrem els cristians per Nadal és, en realitat, una celebració del misteri de la meditació
  • Déu es fa home i baixa a la terra. Quan meditem seiem a terra, la nostra terra, el lloc de la veritat, on se’ns convida a entrar a l’escola de la humanitat.
  • Déu és crucificat, és a dir, abraça la seva creu i la redimeix. Els meditadors estem cridats a abraçar les nostres ombres i a travessar-les.
  • Déu Ressuscita, el meditador s’il·lumina.

¡Bon Nadal a tots, feliç meditació!

 

 

VETLLA CONTEMPLATIVA DE NADAL – DIJOUS 22 DE DESEMBRE

Us convidem a acompanyar-nos en la nostra vetlla de Nadal. Serà una celebració oberta a tothom que ho desitgi, en la qual s’escenificaran i simbolitzaran els elements principals d’aquesta festa cristiana a partir de la meditació, del cant, del moviment contemplatiu i de la paraula. La vetlla serà presidida pel prevere i escriptor Pablo d’Ors i tindrà lloc el dijous 22 de desembre de 20:30 a 22:30 a la parròquia de Sant Josep Oriol, carrer de la Diputació, 145, de Barcelona.

Link a :    Paraules de Vida de Catalunya Radio, diumenge 18 de desembre

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Propera vetlla de Nadal

Pablo d’Ors: “Para el viaje de tu vida no necesitas moverte del sitio”

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El baño de la realidad
Anclados en nuestras rutinas, fantaseamos con viajar al Himalaya, las Seychelles o el Taj Mahal porque olvidamos que el viaje no es adónde, sino con quién… Y el primer con quién tiene que ser con uno mismo: descubrir el ahora en el silencio y que estás aquí no para ser alguien, porque ya lo eres; ni para ser más que otros, porque nadie es más ni menos que nadie. Para encontrarse a uno mismo, basta con dejarse ser en el baño de lo real; más revelador que cualquier fantasía de poder o escapismo. Para empezar ese viaje de tu vida, debes regalarte tiempo, explica D’Ors en Biografía del silencio, y seguir técnicas de meditación milenarias, pero aún imprescindibles para no acabar viviendo la vida de otros.

El hombre sabio sintió que su final se acercaba y quiso morir en el bosque. Y sus discípulos le siguieron y le pidieron que les dijera su última palabra. Y él dijo: “¡Fuego!” y murió. Entonces, el bosque empezó a arder.

¿Cómo lo entiende usted?
Es el poder de la palabra. La palabra puede transformar la realidad, pero sólo el silencio nos transforma a nosotros mismos.

Deme otro kwan por resolver.
Hasta que no seas el último y te sientas el primero no habrás resuelto tu kwan.

Ese tiene eco cristiano y universal.
Los kwan son acertijos taoístas que el maestro da al alumno, pero no para que los resuelva, sino para que se resuelva a sí mismo.

El kwan te piensa a ti.
Te piensas en él y en sus siglos. La meditación no tiene por qué ser religiosa, pero es más fácil practicarla en tradiciones milenarias como la cristiana, la budista o la taoísta.

¿En qué se parecen esas tradiciones?
Podemos razonar los problemas con palabras; ellas enseñan a respirarlos en silencio.

¿Nos enseñan a solucionarlos?
No es eso. No intente aprovechar el tiempo; trate de entregarlo. La meditación no es para el crecimiento personal; no es para aprovechar el tiempo; sino para regalártelo a ti mismo o regalárselo a Dios si eres creyente.

¿Me regalo un ratito de nada?
De silencio. Porque sólo oyes la palabra en la medida en que es concebida en el silencio.

El silencio escasea en esta era digital.
La hiperconectividad nos dispersa la mente y genera hambre de silencio y de desierto.

¿Perderse para huir de las redes?
El desierto en la tradición cristiana es metáfora del propio interior; en la zen es el vacío.

¿Ir al desierto es no hacer nada?
¿Qué es no hacer nada?

¿…?
Muchos creen que vivir intensamente es saciarse de mil experiencias, pero es al revés: estamos hechos para la intensidad; no para la cantidad. Aprender a vivir es dejar de soñar con nuestras aventuras para encontrarnos a nosotros mismos.

Yo creía que no hay logros sin sueños.
A mí me ha costado cuatro décadas aprender a dejar de soñar conmigo mismo. Pero ahora sé que la meditación enseña a sumergirse en la realidad y a hacer lo que haces. Sin mentiras ni sueños.

¿La fantasía no ayuda a digerir lo real?
Soñar es encerrarse en la prisión de lo irreal, pero no hay nada más liberador que la realidad. La mejor fantasía es infinitamente peor que tu realidad cuando la descubres. Meditar es sumergirse en la realidad y darse un baño de ser. Y, créame, es un alivio.

Pues acaba usted de acabar con el cine.
Al menos con cierto cine escapista y con el último mito de Occidente: el amor romántico. El amor auténtico no tiene nada que ver con el romántico, que lo espera todo; el amor auténtico lo da todo sin esperar nada: es real.

Es que en vez de encontrarse con otro ser humano hay quien espera la lotería.
El amor romántico es esa falsa esperanza de que otro te dé de repente todo lo que te falta en la vida. Por eso, porque es pura fantasía, se troca fácilmente en odio o indiferencia.

Al cabo, era una expectativa egoísta.
Esa exaltación del amor romántico como argumento de venta provoca abismos de desdicha en nuestra sociedad. Porque nadie puede darte todo lo que te falta si no sabes encontrarlo por ti mismo.

¿Cómo?
La meditación facilita esos vislumbres de lo real, que son sólo momentos que nos permiten captar quiénes somos de verdad. Pero esos momentos no llegan con talento o esfuerzo, sino con entrega: como llega el amor.

¿En qué consiste su técnica?
Hay dos modos de conocernos: el analítico y el sintético. El analítico requiere la pala-bra; el sintético, el silencio. Son las dos caras de la misma moneda, pero sólo la palabra fraguada en el silencio hace diana en el ser.

¿Pienso, es decir, no pienso y ya está?
Al meditar en silencio desenmascarará las falsas ilusiones. La mayor parte de nuestra energía la malgastamos en expectativas ilusorias que desaparecen cuando las tocamos.

¿Cuál es la peor ilusión?
El ego. Por eso, cuando encuentras a quien sólo vive para adorar la ilusión de su ego…

Narcisos tóxicos, los llaman ahora.
…te entristeces y, en cambio, con sólo estar ante una persona auténtica, rejuveneces.

Entrevistar aquí a algunas es un goce.
Dejar de adorar a tu ego es lo más difícil…

El silencio –dijo aquí Melloni– no es la ausencia de ruido, sino la ausencia de ego.
El ego es afán de posesión, pero a medida que te distancias de esa ilusión, vas madurando y poco a poco ves con mayor claridad y se ilumina la realidad. Y así te vas dando cuenta de que no necesitas ser importante; ni te hace falta ser más que otros; ni siquiera ser alguien, porque ya lo eres todo: eres tú.

¿Ser auténtico es ser generoso?
A menudo, creemos que basta con dar…

¿No es eso?
…pero toda ayuda resulta superficial hasta que descubres que yo soy tú; que tú eres yo y que todos somos uno.

Entrevista publicada por Lluís Amiguet en La Contra de La Vanguardia, el 14/12/16

Els Amics del Desert – Connectar amb la set

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Amb la venda de més de 100.000 exemplars, el llibre Biografía del Silenci, del prevere i escriptor Pablo d’Ors, publicat en català per Angle i en castellà per Siruela, ha posat en relleu dos trets molt significatius de la nostra societat occidental: l’excés de soroll, en sentit literal i en sentit metafòric, i el desemparament espiritual pel desprestigi que cada vegada més pateixen les religions. Potser per això, un llibre que descriu en primera persona i de manera molt senzilla l’experiència de meditació de l’autor ha rebut una acollida inesperada i ha desvetllat una set de silenci i d’espiritualitat.

Per donar-hi resposta, el mateix Pablo d’Ors ha promogut una xarxa de meditadors: els Amigos del Desierto, que també ha trobat ressò, des de fa un parell d’anys, a Catalunya, amb els Amics de Desert.

Els Amics del Desert s’insereixen dins la tradició de meditació explícitament cristiana dels pares i mares del desert, cosa que no significa en absolut que calgui ser cristià per formar-ne part. En aquest sentit és un interessant punt d’encontre de persones amb itineraris vitals i espirituals molt diversos, perquè el silenci –l’activitat nuclear dels Amics¬- és una activitat universal. Hi ha qui arriba amb molts anys de bagatge de ioga o de meditació zen, hi ha cristians que provenen de moviments i de grups molt diferents entre sí, i hi ha qui mai no s’ha aturat a fer pregària ni meditació i ni tan sols està batejat. Un taller d’iniciació molt senzill en fa l’acollida i facilita les primeres passes.

La percepció del moment ens fa atents al nostre entorn
Quan seuen a meditar, els Amics del Desert, ho fan en immobilitat absoluta, després de recitar la seqüència de Pentecosta, ben atents a la percepció de la pròpia respiració, de la posició de les mans i de la recitació d’un mantra. Es tracta de treballar la percepció del moment present i de deixar de banda totes les cabòries, angoixes i pensaments, encara que siguin motivats per la millor de les causes possible. L’atenció s’adreça a Déu mateix, al silenci total, no pas a allò que es té entre mans, que no deixa de ser una part d’un mateix. I aquesta manera de “perdre el temps”, com diu Jalics, és l’antítesi de “la pressió del rendiment”, és a dir, de la utilitat, de la feina feta, del “compte de resultats”, per dir-ho d’alguna manera. Demana confiança i gratuïtat. La coneguda pregària de l’abandó de Charles de Foucauld, que tanca cada sessió, resumeix bé aquesta actitud.

Tanmateix, no hi ha obsessió ni per la postura (es pot meditar assegut en una cadira) ni per aconseguir deixar la ment totalment en blanc (sembla que això és més aviat un mite). Meditar és ben senzill, a l’abast de tothom. No és incompatible ni amb l’acció ni amb la reflexió ni amb altres formes de pregària i, contràriament al que semblaria, crea uns forts lligams comunitaris. El silenci uneix i l’atenció ens fa més sensibles a allò que ens passa a nosaltres, i a la gent que ens envolta, a cada moment. Perquè més aviat vivim immersos en la cultura de la dispersió, de l’aparador i de l’entreteniment continu.

La prova del cotó de la meditació -diu Pablo d’Ors- és la compassió. Perquè la meditació és més un camí d’acceptació de la fragilitat que d’enfortiment o d’èxit. I en aquest sentit connecta bé amb l’Església dels pobres.

Les activitats del desert
Si bé el que es persegueix és la pràctica regular de la meditació, els Amics del Desert ofereixen dues dinàmiques comunitàries: els seminaris de meditació i els fòrums. Per participar en el seminari només cal haver passat pel taller d’iniciació; l’espai del fòrum requereix un cert compromís amb el silenci, pel que s’imposa haver participant en un recés d’iniciació. Els seminaris tenen una periodicitat quinzenal. Consisteixen en dues tandes de meditació, entre les quals es llegeix i es comenta un fragment de l’evangeli. Els fòrums, de caràcter mensual, són un espai de formació. En aquests dos anys s’han treballat textos del jesuïta hongarés Franz Jalics, que ha desenvolupat àmpliament la metodologia que els Amics segueixen.

També s’organitzen recessos de caps de setmana per introduir-se i aprofundir en la meditació i, a l’estiu, els exercicis contemplatius de Jalics. Tot plegat acompanyat de vetlles de pregària i sessions formatives. Se n’ha fet una sobre els pares i mares del desert, i una altra sobre la icona de la Trinitat de Rublev.

La Vetlla de Nadal
El proper dijous 22 de desembre, de les 20,30 a les 22,30 h. tindrà lloc la Vetlla de Nadal, a la parròquia de Sant Josep Oriol de Barcelona (carrer Diputació, 145). Una vetlla consistent en silenci, moviment contemplatiu, cants i lectures, i presidida per Pablo d’Ors.

Unitat en la diversitat
La icona de la Trinitat de Rublev presideix les sessions de meditació dels Amics del Desert. Expressa bé el dinamisme de les relacions, la imprescindible acollida, i la diversitat de les tres persones en un sol Déu. La taula parada de l’Eucaristia n’és el centre. Aquesta unitat en la diversitat és ben diferent d’altres tradicions de meditació que dissolen el jo en la unitat. Pablo d’Ors en fa també una definició laica ben interessant: la font, el camí, l’energia.

Amics del desert a Catalunya:

https://amicsdeldesert.wordpress.com/
amicsdeldesert.barcelona@gmail.com
amicsdeldesert.tarragona@gmail.com

Article de Mercè Solé  publicat per Catalunya Cristiana l’ 11 de desembre de 2016

VETLLA EN L’ANIVERSARI DE LA MORT DE CHARLES DE FOUCAULD

Era ja fosc quan fem l’últim recorregut per els carrers de Madrid per tal d’arribar a l’hora a la parròquia de Santa Teresa i Sant Josep que tenen els carmelites a la plaça d’Espanya…

Molta gent, l’església preparada d’una manera ben original, tot estava en funció del lavatori dels peus, ritual al qual ens convidava Pablo d’Ors per celebrar aquesta vetlla. EL centre, un espai corredor i els bancs, formant espiga per sectors…

Introducció, cants, meditació i lavatori. El que mes em va impressionar va ser, no el fet de rentar els peus sinó el gest d’abaixar-me i besar els peus de l’altre; acte de kenosi, de abaixament tal com ho feu Jesús per nosaltres.
Una solista amb la guitarra trencava el silenci per fer-nos copsar la força de la paraula.

El moviment contemplatiu ens harmonitzava per dintre, d’una manera persistent i alhora suau, la dansa que bressola el cor i ens porta a l’oblit del moviment del cos, per arribat així al suau moviment de l’anima.

Nadal ens dona l’oportunitat de celebrar aquest abaixament, aquest fer-se com un de nosaltres malgrat que no sempre sabem descobrir-lo. Les mediacions que Ell utilitza veritablement son incomodes, des del no res ens convida a la grandesa del Déu en nosaltres.

Madrid 1 de decembre de 2016

M.M.

CONTEMPLANT LA ICONA DE LA TRINITAT D’ANDREI RUBLEV


Mª Dolores Martín Trutet
Cornellà del Llobregat, 12 de novembre 2016 – Betània Casa d’Espiritualitat

Arribem al mati a Cornella; està tot preparat que dona goig. La sala de meditació, amb la llum que entra per les cortines de color taronja, crida al recolliment. L’altre sala, a punt per les ponències, amb el fulletó a la cadira.

Jo arribo amb la Mª Dolores, tenim tots el cor expectant , sabem que ens parlaran de la nostra icona i això en els Amics del Desert, sempre ens motiva. La Mª Dolores amb el seu tarannà senzill ens convida en un primer moment, a pintar una icona amb la pròpia vida. De la mateixa manera que el pintor d’icones estava al servei de l’Esperit amb pregària i dejuni, també nosaltres per encarnar el misteri en el nostre interior, necessitem aturar-nos en el silenci i la meditació.

Pregar davant de la icona és una aventura transformadora. És també un procés lent. Cal deixar que el seu misteri transformi el nostre cor. L’espiritualitat del cor és un espai obert a l’acollida, a rebre a Déu en les entranyes. El cor és el lloc d’aterratge de l’Esperit en nosaltres. L’ aventura d’apropar-nos a la icona amb una mirada orant, ens portarà com a resultat una transformació del cor.

La xerrada avança amb el suport de diapositives que ens fan entrar en el misteri d’una manera visual. L’atenció dels participants és màxima.

Tot parlant-nos de Rublev, el seu autor, ens recorda que si bé ser monjo és un fet institucional, també és estructural de qualsevol de nosaltres, ja que tots portem a dintre, a través dels nostres desitjos i frustracions, algú que té el desig de fer la unió amb Déu. Cerquem en la nostra meditació una unificació interior, la unió amb l’Absolut, d’una manera o altre, i això dona consistència a la nostra vida.

Comencem l’itinerari tot contemplant la icona, amb les seves formes, colors, continguts, i acabem amb la teologia. Finalment la Mª Dolores ens convida a entrar nosaltres mateixos a la Icona amb un encàrrec molt concret: “Si no saps mirar el rostre del teu germà, deixa de mirar la Icona”.

L’esclerocardia és l’enduriment del cor que ens impedeix entendre el misteri. És el que li passava a Sarah la dona d’Abraham en el text dels tres àngels (Gn 18, 1-15). La representació de Rublev ens deixa a nosaltres d’espectadors de la divinitat, ens convida a posar-nos al lloc d’Abraham. Rublev buida l’espai de coses i l’omple de Déu. Això per a nosaltres ens suposa un buidament interior, propi de la pregaria del cor. La icona doncs, ens convida a entrar en la seva dinàmica d’amor i vida, ens reserva un lloc a la seva taula.

Després d’uns moments de moviment meditatiu que amb tanta cura ens prepara la Maria, fem una estona de meditació tots junts. Impressiona veure com tots estem en silenci, amb un cor ben disposat al misteri.

L’àpat es desenvolupa en un ambient distés i cordial. Tot seguit les fotos de les nostres companyes Mercè i Cristina. Què ho fa que tots somriem? Ens sentim més germans, aquest és el misteri de la bondat, de l’amistat.

Continuem per la tarda amb la presentació de la pel•lícula sobre Andrei Rublev, de la que la Mª Dolores ens passa un petit fragment. Tot seguit fem col•loqui precedit de dues reflexions:

• En deixar-me acompanyar per la icona de la Trinitat durant aquest dia, què m’ha cridat l’atenció, què m’ha aportat de novetat interior?
• En pintar la seva icona Andrei Rublev, va haver d’integrar des de la pregària les vivències que per a ell, com per nosaltres, semblaven posar en dubte la visió del Déu-Amor. Quina icona dibuixo jo amb la meva vida?

Acabem doncs amb la mateixa pregunta del començament del dia: amb la meva vida, quina icona reflecteixo? quina imatge soc jo per els altres de la divinitat, de la bondat?

Amb agraïment a la Mª Dolores que ens ha acompanyat en aquesta reflexió i als Amics del desert que han fet possible la trobada marxem a casa, amb el desig de viure com a veritables cercadors de Pau, de Silenci i d’Amor.

                                                                                                                                                  Mercè Manzano