Nova seu dels Amics del Desert a Barcelona

A partir del dia 3 d’Abril els Amics del Desert ens trobarem a la Sala Montserrat, al carrer Roger de Llúria, 13 (accés pel xamfrà, cantonada amb carrer Casp)

Les parades més properes són Urquinaona (L1 i L4), Passeig de Gràcia (L2, L3, L4 i renfe), també és molt a prop de Plaça Catalunya (L1, L3, FFCC i renfe).

Compteu amb parades properes de Bicing a Bruc i a Urquinaona.

Silenci i paraula

 

Taller d’iniciació

El passat dimarts dia 10 vàrem celebrar un taller d’iniciació a la meditació. 24 persones, vingudes de diferents racons de Catalunya vam compartir dues hores de formació i silenci.

Vàrem compartir una explicació sobre els ancoratges de la nostra meditació:

Cos: postura i quietud.

Respiració: inspiració i expiració. Rebuda i entrega.

Mans: energia i cordialitat.

Mantra: paraula poderosa.

Vàrem mirar a fons a la icona que ens acompanya, la Trinitat de Rubliev, tot copsant la invitació a participar del misteri.

I vàrem recitar a nostra benvinguda i comiat al silenci. La Seqüència de la Pentecosta i l’Oració de l’Abandó.

Finalment vam compartir silenci. Silenci que ens porta al silenciament com una forma de fer i estar en el món.

Gràcies als que vàreu venir. Amb il·lusió us esperem de nou.

Acció silenciosa

blog 1

Necessitàvem fer silenci i estar junts.

Davant la violència, l’horror i el sense sentit, cadascú reacciona com millor sap i pot. L’atemptat del dijous 17 d’agost a Barcelona ens va deixar corpresos i desorientats en el millor dels casos. Enrabiats i sense capacitat de perdó, en d’altres.

Forces de seguretat, metges, taxistes i ciutadans anònims… molta gent va poder actuar, ajudar, fer. Fer quelcom es va convertir per ells en una petita forma de consol i un acte d’humanitat que ajudava a transitar per una situació del tot intransitable.

Els Amics, després d’uns anys de meditar junts, hem après que fer silenci i pregària també és una forma d’actuar. Fer silenci junts ens ajuda. Ens silenciem per esperar i demanar. Ens silenciem com un acte revolucionari quan el soroll, de plors, de trets o de paraules intempestives és ensordidor.

El dilluns, quatre dies després de l’atemptat, ens ajuntàvem per pregar junts. Ens aplegàvem al Santuari de Santa Eulàlia de Vilapiscina. Els companys de Madrid eren també convocats a la mateixa hora. La distància quedava reduïda al no-res i ajuntàvem la nostra feina silenciosa per la Pau demostrant que les distàncies, siguin físiques o espirituals, poden desaparèixer amb un senzill acte de la voluntat ben orientada. No es tractava en el nostre cas de “bonisme”, sinó d’una actitud vital ferma i irrenunciable, que d’alguna manera ens fa entendre que el silenci  és un veritable acte de coratge vital.

blog2

Varem iniciar la tarda amb el nostre moviment meditatiu. El cos, temple de l’esperit, agraïa el moviment que poc a poc ens allunyava de la paràlisi i la por. Dansàvem junts, en rotllana entorn de l’altar. Nens, adults i persones grans units en una dansa que volia ser universal. Com a Amics del Desert poc a poc anem construint la nostra teologia del cos, combinant moviment i quietud, arrelats en els pares del Desert però recercant nous camins d’espiritualitat.

Amb el cos despert varem passar al nostre estimat silenci. 25 minuts de meditació davant la Icona de la Trinitat de Rubliev, vinguda d’orient, de terres llunyanes. Tots varem resar per víctimes i botxins, per familiars i amics, per tot i tothom. En acabar la meditació arribava  el torn de la paraula.

L’Evangeli del dia:

El jove ric

(Mc 10,17-30Lc 18,18-30)

16 Un jove anà a trobar Jesús i va preguntar-li:
—Mestre, quina cosa bona haig de fer per a obtenir la vida eterna? 
* 
17 Jesús li digué:
—Per què em preguntes sobre el que és bo? Un de sol és bo. 
* Si vols entrar a la vida, guarda els manaments.
18 Ell li preguntà:
—Quins?
Jesús respongué:
— No matis, no cometis adulteri, no robis, no acusis ningú falsament,
19 honra el pare i la mare* i estima els altres com a tu mateix. * 
20 El jove li va dir:
—Tot això ja ho he complert. Què em falta encara?
21 Jesús li respongué:
—Si vols ser perfecte, 
* vés, ven tot el que tens i dóna-ho als pobres, i tindràs un tresor al cel. * Després vine i segueix-me. * 
22 Quan aquell jove va sentir aquestes paraules, se n’anà tot trist, perquè tenia molts béns. 

 

– Ai-las! la promesa de la vida eterna…quines promeses devien fer als nois de Ripoll?

– No matis..no matis, no matis!

Què difícil és escoltar a fons  la paraula quan els fets ens mostren el contrari! És possible creure en segons quines circumstàncies? Es torna difícil. Només el silenci ens pot ajudar a construir un esborrany de resposta. Cap certesa, com a la vida mateixa. Silenci, silenci… i confiança. Confiança que hem de saber convertir en amor pel món, en amor pels altres, vinguin d’on vinguin.

Varem compartir les nostres pregàries. La paraula, l’altra cara del silenci, es va convertir el dilluns en mitjà imprescindible. Quan el cor desborda de dolor, silenci i paraula van de la mà. Primer el silenci, després la paraula. Tots varem poder compartir el més pregon, el dolor, la pena, la compassió.  I també la ràbia i fins i tot la traïció. Varem trobar consol en el compartir sense judici, en l’amistat espiritual que ens professem, i de nou en el silenci.

Segona meditació. De nou, quietud. Agraïment per poder compartir, per donar un primer pas junts després de l’horror.

La última pregària ens la va regalar un nen, en Pol. Ben cert deu ser que en els nens hi ha la veritat. En Pol ens va regalar aquesta píndola de saviesa:

-“El noi que conduïa la furgoneta no sabia que podia fer el bé.”

Potser caldrà que ho mostrem al món amb silencis, amb paraules i amb actes.

Gràcies Pol. Gràcies Amics.

 

C. Domínguez

 

Pablo d’Ors: “La proposta cristiana és de passió i contemplació”

Captura de pantalla 2017-06-28 20.32.03 (3)

PABLO D’ORS, SACERDOT, ESCRIPTOR I FUNDADOR DELS AMICS DEL DESERT

Joan Andreu Parra

Parla pausada i tranquil·la en una conversa plena de silencis. Expressió reflexiva i greu, més distesa i alegre quan la gravadora deixa de funcionar. Així es mostra Pablo d’Ors (Madrid, 1963), sacerdot, escriptor i apòstol de la meditació que acompanya diverses persones i grups que volen endinsar-se en aquesta pràctica amb els Amics del Desert. Per les seves venes corre art: és net de l’assagista i crític Eugeni d’Ors, i va ser educat per una filòloga i un metge aficionat al dibuix, en una família amb set germans. A la sola de les sabates, diverses ciutats, on va estudiar Teologia i Filosofia: Nova York, Praga, Viena i Roma. És sacerdot des del 1991; va estar en una missió claretiana a Hondures i dedicat catorze anys a atendre el servei religiós a l’Hospital Ramón y Cajal de Madrid.

A la societat occidental vivim aclaparats pel rendiment. Vostè ha escrit: «Ens pressionen i ens pressionem per produir i per tenir. » Ha patit la «pressió pel rendiment »? Sap deixar-la de banda? 

No tan sols he patit la pressió pel rendiment, sinó que la pateixo i no diria pas que ja l’he transcendida, sinó que encara hi treballo. No es tracta de no tenir pressió pel rendiment —la vida en societat la comporta— sinó, quan cal, saber apartar-la. Quan hem de rendir en una feina, tenir una certa pressió és necessari i convenient. Quan meditem dediquem un temps gratuït a l’ésser, no utilitari, i és el que et possibilita a la vida ordinària saber apartar aquesta pressió.

Vostè practica la meditació des de l’any 2005 i ho fa perquè «vivia amb un desig tan imperiós que em prenia la pau: el de triomfar com a escriptor». En què ha canviat el Pablo d’Ors de llavors  i el d’ara?

Ha canviat moltíssim. Ja no tinc aquella angoixa de ser reconegut com a escriptor i «triomfar». Això no vol dir que no m’agradi que els meus llibres es comprin i es llegeixin. La meva vida és més per als altres. Crec que soc una persona millor, més el que Déu havia pensat per a mi, sense donar per fet que sigui una persona que hagi acabat el seu recorregut.

El 2012 vostè ens deia: «El que més abunda en aquesta vida són els errors, però això no és una mala notícia. La nostra és una existència erràtica, cerquem.» De quins errors vitals ha après més?

En realitat, gairebé tot a la meva vida ha estat un errar. Els errors que més em pesen són haver fet patir altres persones; no sé si n’he après prou, perquè la vida continua oberta
i pots continuar equivocant-te molt. Amb la meditació aprens a mirar-te i a mirar els altres amorosament; això no amaga l’error, però sí que el suavitza, el fa fins i tot amable. Llegir la vida en clau d’encert o error és una simplificació, hi ha moltíssimes categories més. M’interessa més la puresa de cor. Això t’ho dona una consciència entrenada i una honestedat exercitada. El camí espiritual és un camí cap a la pròpia pobresa viscuda com a Bona Notícia.

El jesuïta Franz Jalics és per a vostè un referent espiritual. Què n’ha incorporat a la seva vida?

Jalics és un mestre molt gran per a mi i una persona molt lluminosa. Des del punt de vista teòric, d’ell prové aquesta proposta de la meditació cristiana que suposen els Amics del Desert. Des del punt de vista pràctico-existencial, he après un camí de meditació que m’ha transformat la biografia personal i el model sacerdotal de vida.

Captura de pantalla 2017-06-28 20.31.24 (2)

Té una agenda molt activa, li demanen conferències, tallers, recessos. Té la sensació d’estar convertint-se, com vostè ha dit irònicament, en el «Woody Allen» de l’espiritualitat i la meditació? Hi ha risc de morir d’èxit?

Hi ha un excés de demanda, sens dubte, i no hi ha prou capacitat de resposta per part meva; i, segurament, un excés d’expectativa, perquè hi ha necessitat de trobar models de
referència i persones que encarnen determinats ideals. Aquest fenomen és passatger, no crec que vagi a més. La meditació et fa més humil; això és molt emocionant. La gent n’espera molt, de tu, però tu, alhora, et veus cada vegada més petit.

 

EXPERIÈNCIA PASTORAL I SACERDOTAL

Vostè ha acompanyat el dolor des del servei religiós d’un hospital. Què hi ha après i del contacte directe amb la mort?

L’experiència fonamental que vaig tenir és que era culpable. No vaig saber estar a l’alçada del dolor aliè, crec que és molt difícil; el que no fuig o és sant o és un inconscient. El dolor aliè em va espantar i vaig reaccionar com ho fan totes les persones: fugint-ne. No pots fugir com fugen tots els altres, perquè és la teva feina i has de ser-hi.

Vostè admet que, després d’una divergència inicial, ha aconseguit integrar en una sola vocació el sacerdoci i l’escriptura. Quina predomina i com les conjumina?

Em sento bé tant desenvolupant la tasca pastoral com la literària; no les veig, en el fons, gaire diferents. La meva tasca és espiritual, humanitzadora, d’anar al fons de la qüestió:
tractar de respondre qui som, per què som al món i com podem contribuir a fer-lo més bell i més just. Actualment tinc menys temps per escriure del que m’agradaria i del que la meva ànima necessita, però el vaig trobant; és
una qüestió d’equilibris.

 

L’ESCRIPTURA

A l’entrevista que li vam fer l’any 2012 ens va dir que «tot escriptor ha d’abordar tres temes: el sexe, la bogeria i la mort». A  quines conclusions ha arribat?

En realitat, el sexe i la bogeria són succedanis de la mort, que és el gran tema. El sexe és la pèrdua del cos, la bogeria és la pèrdua de la ment i la mort és la pèrdua de tot. La meditació és un entrenament per a aquesta pèrdua perquè no sigui una mala notícia, sinó font de guany. Anem caminant inexorablement cap a la mort, i perdem vista, oïda, forces, memòria. Fer-se amic d’aquesta pèrdua, viure-la amb elegància, amb sentit de l’humor, amb humilitat… és molt educatiu i necessari i ens introdueix en una lògica humil i sana, no egocèntrica.

Vostè ens va dir que «un escriptor o un novel·lista no tan sols ha de prendre acta del mal, sinó que ha d’afinar la mirada i les fibres del cor, per copsar (…) el bé». Com educar la mirada? 

És ben senzill però gens fàcil. Com ens entrenem per ser bons pianistes?  Doncs tocant el piano. Com ens entrenem per mirar el món? Mirant-nos a nosaltres mateixos. Si et vas mirant —la meditació és aquella escola de la mirada i l’escolta—, senzillament vas veient. Si t’asseus i mires, acabes veient coses de manera molt misteriosa i inadvertida. De manera molt progressiva i gradual gaudeixes de les coses i les veus més belles.

Captura de pantalla 2017-06-28 20.58.20 (2)

 

AMICS DEL DESERT

Aquesta set de silenci i espiritualitat són a l’arrel dels «Amics del Desert» que ha fundat. Què fan des d’aquesta xarxa de meditadors? D’on beuen?

Cerquem l’Esperit; l’Esperit en el món és l’Encarnació, l’Esperit en la Paraula és la Revelació, l’Esperit en el cos és l’Eucaristia. Cerquem anar al fons de la qüestió, i hi arribem, no prescindint de les formes, sinó estimant-les; és estimant Jesús com descobreixes Crist. Indirectament, també cerquem una renovació del cristianisme des d’aquesta clau del silenci, un pèl subterrània i marginal en la tradició cristiana. Tenim les fonts de la mística cristiana, que comença amb els Pares i Mares del desert, i continua amb Gregori Nacianzè, Dionís l’Areopagita, Mestre Eckhart, Hildegarda de Bingen, Joan de la Creu…

Vostè es refereix a la meditació com un camí de pobresa, de buidament. Quina disposició es requereix? Qui, per tant, hauria d’abstenir-se’n?

No ho recomanaria a persones que tinguin algun tipus de problema de malaltia mental, a totes les altres sí. La primera disposició és la set, l’anhel de veritat, d’autenticitat, d’autoconeixement. I en segon lloc, la disciplina, que té una arrel discipular, és a dir, voler aprendre. No és qüestió de voluntat sinó d’humilitat.

A Biografía del silencio podem llegir: «Fins que no vaig decidir practicar la meditació (…) havia tingut tantes experiències al llarg de la meva vida que havia arribat a un punt en què (…) no sabia ni qui era.» Estem bulímics de sensacions? Pequem d’activisme?

La societat en general caiem en l’activisme, els cristians també. Hem fet un mite de l’acció («podem canviar el món») i del pensament («podem comprendre el món i manipular-lo»). La proposta cristiana, en canvi —per molt que l’activitat pastoral i el pensament teològic hagin estat extraordinaris—, és de passió i contemplació. Es tracta primer de saber abraçar i acollir la realitat; no resoldre-la, sinó dissoldre-s’hi. El pensament és necessari, però ho ha colonitzat tot; tenim una visió molt intel·lectual de la fe i això és una deformació. L’essencial és l’indicatiu de la gràcia i d’allí es derivarà l’imperatiu moral de pensar i d’actuar. Cal crear les condicions de possibilitat d’experiència de la gràcia. Òbviament, que la paraula i l’acció també són vies per les quals la gràcia s’expressa, però cal mirar aquella acció i aquella paraula. El silenci és l’única activitat no autoafirmativa, juntament amb dormir. Per això és constructiu espiritualment i des d’aquí pot reformar el cristianisme. El pensament i l’acció porten implícit el germen del prometeisme, de voler resoldre l’afer, llavors no deixem espai a Déu.

 

L’ESGLÉSIA

Vostè és conseller del papa Francesc al Pontifici Consell de la Cultura. Creu que el Papa aconseguirà el seu propòsit de renovar i obrir l’Església?

Des del meu lloc molt limitat veig que ho està aconseguint; suposo que aspirarà a més, però ja està fent una renovació molt clara. M’agrada molt aquest Papa, és molt intel·ligent, no només molt carismàtic, va al ritme que es pot anar, va establint les bases per a la renovació.

«Cal parlar de l’anhel, de la set interior i del desig de plenitud amb les paraules que fa servir avui la gent. Sovint, el discurs eclesiàstic enllaça poc amb la sensibilitat i amb el llenguatge de la gent comuna», ha dit. El problema de l’Església per connectar amb el món d’avui és només de discurs?

El problema essencial de l’Església és de vida interior; no estem connectats amb el nostre centre: Crist. Les nostres paraules podran ser molt boniques, coherents, convincents, però no neixen d’on han de néixer i, per tant, no poden arrossegar. El que necessita l’Església i cadascun de nosaltres és estar ben oberts a la vida. Si ho estem, tot anirà bé.

  Catalunya Cristiana nº 1.971 – 2 de juliol 2017

Carles de Foucauld, la perifèria del desert

Hi ha actes que no surten en absolut com estava previst. El d’ahir, a Sant Pau del Camp, organitzat pels Amics del Desert en col·laboració amb l’editorial Fragmenta, n’és un. A mi em semblava una mica exagerada la Rosa, quan em deia que 70 cadires serien poques per als assistents. Doncs tenia raó: vam haver de traslladar-nos de la sala prevista a l’església, perquè vam ser prop de 200 persones. L’acte havia sortit recollint un suggeriment de Fragmenta, arran de la publicació del llibre de Dídac P. Lagarriga Del teu germà musulmà. Cartes d’avui a Charles de Foucauld. Quan ho preparàvem ens vam fer conscients que els Amics del Desert tenim com a patró Charles de Foucauld i molts de nosaltres hem llegit l’esplèndida biografia novel·lada de Pablo d’Ors El olvido de sí, però formalment, en la nostra curta història, no havíem fet cap aproximació seriosa al personatge, tot i que a cadascuna de les nostres meditacions resem sempre la seva pregària de l’abandó.

Vam optar per demanar a Josep M. Fisa, consiliari de Justícia i Pau, l’impulsor de Solidança, i autor del llibret publicat pel CPL Carles de Foucauld, el germà Carles, que ens fes una introducció al personatge. I vam optar també per comprar un centenar d’exemplars d’aquest llibret de la col·lecció Sants i Santes per regalar als assistents. Vam fer curt, de totes totes.

L’altre punt fort de l’acte era la intervenció d’en Dídac. Molt contents de tenir un musulmà entre nosaltres i de contribuir una miqueta al diàleg interreligiós, un diàleg que com ell mateix va dir sovint no necessita tant de paraules com de silencis compartits. La veritat és que els que hem llegit el seu llibre ens reconeixem en bona part de la seva experiència, i n’envegem la naturalitat i l’entrega de la pregària i el dejuni musulmans. A banda que està magníficament escrit. Em va fer gràcia que va fer servir la mateixa imatge que sol utilitzar Pablo d’Ors: l’important és el vi (diu Pablo, ell va fer servir l’aigua), el de menys és la copa. Veure a galet directament de la font (sense copa o ampolla) es pot fer, però costa més. Genial també la referència històrica de l'”Al·la” quan ens admirem d’alguna cosa i oblidem que l’islam forma part també de la nostra història.

En aquesta petita crònica hauria de ser objectiva, però no ho puc ser gens. En Fisa va fer la seva intervenció en gènere epistolar, per no desmerèixer ni en Dídac ni el mateix Foucauld. La seva interlocutora, però, vaig ser jo. Les quatre cartes que em va adreçar eren un bon resum de la nostra amistat, del nostre itinerari personal en l’acció i en l’espiritualitat. Hi van sortir des de l’Alfonso Comín, a la Jobac, el Miracle i fins i tot les tòrtores del CPL (que han fet niu just davant de la nostra finestra i que hem convertit en tendra icona a la nostra publicitat). Reflexió profunda en prosa poètica i tocant de peus a terra. Espero que me l’envïi. No sé com va ressonar als altres. A mi em va emocionar.

L’acte va començar amb una estoneta de silenci, una meditació guiada per la Rosa. És una bona cosa això de fer silenci abans d’escoltar: predisposa d’una altra manera, asserena, prepara. Després la Cristina ens va cantar la cançó de l’abandó, dedicant-la al jesuïta Raimon Algueró i vam acabar amb una dansa marroquina, molt senzilla, i vam necessitar per fer-la el perímetre de la nau de l’església. Vam comptar també amb la presència d’unes quantes persones vinculades a la “família” de Foucauld, entre elles la Rosaura, filla de Corbera, que es reincorpora ben aviat a una comunitat de germanetes que hi ha al sud d’Algèria, i que ens va portar retrats de Foucauld i pregàries de l’abandó per a tota la concurrència.

Tot això va ser possible gràcies a l’amabilitat tant de la Delegació d’Apostolat Seglar com de la gent de la parròquia de Sant Pau del Camp, sempre disponibles per tenir-ho tot a punt i per canviar de plan sobre la marxa.

Aquí en podeu trobar un petit reportatge fotogràfic.

(publicat a: http://mosquiticamell.blogspot.com.es/2017/04/carles-de-foucauld-la-periferia-del.html)

CONTEMPLACIÓN: PREFERENCIA POR EL DESIERTO, EL VACÍO, LA POBREZA

mertonTHOMAS MERTON (1915-1968) es universalmente conocido como uno de los maestros espirituales más influyentes de nuestro tiempo. Trapense, escritor y activista por la paz y los derechos humanos, es autor de numerosas obras.

En La oración contemplativa, obra a la que pertenece el capítulo XV, Merton nos lleva al corazón de la contemplación: «Debemos dejarnos llevar desnudos e inermes al centro de ese pavor en el que nos encontramos solos frente a Dios, en nuestra nada sin explicación, completamente dependientes de su providencia, en una necesidad apremiante del don de su gracia, su perdón y la luz de la fe…», porque «la verdadera contemplación no es un truco psicológico, sino una gracia teologal».

XV

La oración contemplativa es, en cierto modo, simplemente la preferencia por el desierto, el vacío, la pobreza. Cuando uno ha conocido el sentido de la contemplación, intuitiva y espontáneamente busca el sendero oscuro y desconocido de la aridez con preferencia a ningún otro. El contemplativo es el que más bien desconoce que conoce, más bien no goza que goza, y el que más bien no tiene pruebas de que Dios le ama. Acepta el amor de Dios en fe, en desafío a toda evidencia aparente. Ésta es una condición necesaria, y muy paradójica, para la experiencia mística de la realidad de la presencia de Dios y de su amor para con nosotros. Sólo cuando somos capaces de «dejar que salgan» todas las cosas de nuestro interior, todos los deseos de ver, saber, gustar y experimentar la presencia de Dios, entonces es cuando realmente nos hacemos capaces de experimentar la presencia con una convicción y una realidad abrumadoras, que revolucionan toda nuestra vida interior.

Walter Hilton, un místico inglés del siglo catorce dice en su Scale of Perfection:

Es mucho mejor ser separado de la visión del mundo en esta noche oscura, por muy penoso que eso pueda resultar, que morar fuera, ocupado en los falsos placeres del mundo… Porque cuando estás en esa noche, te encuentras mucho más cerca de Jerusalén que cuando estás en la falsa luz. Abre tu corazón al movimiento de la gracia y acostúmbrate a residir en esta oscuridad, intenta familiarizarte con ella y encontrarás rápidamente que la paz, y la verdadera luz de la comprensión espiritual inundarán tu alma…

La contemplación es esencialmente una escucha en el silencio, una expectación. Y también, en cierto sentido, debemos empezar a escuchar a Dios cuando hemos terminado de escuchar. ¿Cuál es la explicación de esta paradoja? Quizá que hay una clase de escucha más elevada, que no es una atención a la longitud de cierta onda, una receptividad para cierto mensaje, sino un vacío que espera realizar la plenitud del mensaje de Dios dentro de su aparente vacío. En otras palabras, el verdadero contemplativo no es el que prepara su mente para un mensaje particular, que él quiere o espera escuchar, sino el que permanece vacío porque sabe que nunca puede esperar o anticipar la palabra que transformará su oscuridad en luz. Ni siquiera llega a anticipar una clase especial de transformación. No pide la luz en vez de la oscuridad. Espera la Palabra de Dios en silencio, y cuando es “respondido”, no es tanto por una palabra que brota del silencio. Es por su silencio mismo cuando de repente, inexplicablemente revelándose a él como la palabra de máximo poder, llena de la voz de Dios.

Pero no debemos aceptar una visión puramente quietista de la oración contemplativa. No es mera negación. Nadie se convierte en contemplativo sencillamente por «oscurecer» las realidades sensibles, y permanecer solo consigo mismo en la oscuridad. En primer lugar, uno que hace eso como un montaje, a propósito, como conclusión de un razonamiento práctico sobre el tema, y sin una vocación interior, sencillamente entra en una oscuridad artificial que se ha fabricado él mismo. No está solo con Dios, sino solo consigo mismo. No está en presencia del Único Trascendente, sino de un ídolo, el de su propia identidad complaciente. Se ve inmerso y perdido en sí mismo, en un estado de narcisismo inerte, primitivo e infantil. Su vida es «nada» no en el sentido misterioso, dinámico, en el que la nada del místico es paradójicamente el todo de Dios. Es sencillamente la nada de un ser finito, abandonado a sí mismo en su propia trivialidad.

Los místicos renanos del siglo catorce tuvieron que luchar contra muchas formas heréticas de contemplación y contra la pasividad de la voluntad propia, arbitraria, de los que abrazaban la forma quietista de oración de una manera sistemática, dedicándose a cultivar simplemente la inercia como si ella fuera, por sí misma, suficiente para resolver los problemas. De ésos dice Tauler:

Estas personas han entrado en un camino sin salida. Confían totalmente en su inteligencia natural y están totalmente orgullosos de ellos mismos al hacerlo. Nada saben de las profundidades y riquezas de la vida de Nuestro Señor Jesucristo. Ni siquiera han formado sus propias naturalezas por el ejercicio de la virtud y no han avanzado en los caminos del verdadero amor. Confían exclusivamente en la luz de su razón y en su falsa pasividad espiritual.

El problema que entraña el racionalismo es que se engaña a sí mismo en su racionalización y manipulación de la realidad. Hace culto del «permanecer sin moverse», como si eso en si mismo tuviera un poder mágico para resolver todos los problemas y llevar al hombre al contacto con Dios. Pero de hecho es sencillamente una evasión. Es una falta de honradez y seriedad, una banalidad con la gracia y una huida de Dios. Esto es realmente el «quietismo puro». Pero, ¿podemos decir que algo semejante existe en nuestros días?

El quietismo absoluto no es un peligro omnipresente en el mundo de nuestro tiempo. Para ser un quietista absoluto, uno tendría que hacer esfuerzos heroicos para permanecer sin hacer nada, y tales esfuerzos están más allá del poder de la mayoría de nosotros. Sin embargo, existe una tentación de una clase de pseudoquietismo que afecta a los que han leído libros sobre el misticismo sin entenderlos en absoluto. Y eso los lleva a una vida espiritual deliberadamente negativa, que no es más que una dejación de la oración, por ninguna otra razón que por la de imaginar que, dejando de ser activo, uno entra en la contemplación. Eso lleva en realidad a la persona a estar vacía, sin una vida espiritual, interior, en la que las distracciones y los impulsos emocionales gradualmente los afirman a expensas de toda actividad madura, equilibrada, de la mente y el corazón. Persistir en esta situación de paréntesis puede llegar a ser muy perjudicial espiritual, moral y mentalmente.
El que sigue los caminos ordinarios de la oración, sin prejuicio alguno y sin complicaciones, será capaz de disponerse mucho mejor para recibir su vocación a la oración contemplativa a su debido tiempo, dando por sabido que le llegará su momento.

La verdadera contemplación no es un truco psicológico, sino una gracia teologal. Sólo nos viene en forma de un regalo, y no como resultado de nuestro empleo inteligente de técnicas espirituales. La lógica del quietismo es una lógica puramente humana, en la cual dos más dos son cuatro. Desgraciadamente, la lógica de la oración contemplativa es de un orden enteramente diferente. Está más allá del dominio estricto de causa y efecto, porque pertenece enteramente al amor, a la libertad, a los desposorios espirituales. En la verdadera contemplación no hay «razón por la que» el vacío nos deba llevar necesariamente a ver a Dios cara a cara. Ese vacío nos puede llevar de la misma manera a encontrarnos cara a cara con el demonio, y de hecho a veces lo hace. Es parte del riesgo de este desierto espiritual. La única garantía contra el enfrentamiento con el demonio en la oscuridad, si es que podemos hablar realmente de algún tipo de garantía, es simplemente nuestra esperanza en Dios, nuestra confianza en su voz, en su misericordia.merton1

Ha quedado claro que el camino de la contemplación no es de ninguna manera una «técnica» deliberada de vaciarse uno mismo, para conseguir una experiencia esotérica. Es una respuesta paradójica a la llamada de Dios casi incomprensible, lanzándonos a la soledad, zambulléndonos en la oscuridad y el silencio, no para retirarnos y protegernos del peligro, sino para llevarnos a salvo a través de peligros desconocidos, por un milagro de su amor y de su poder.

El camino de la contemplación no es, de hecho, camino alguno. Cristo es el único camino, y él es invisible. El «desierto» de la contemplación es sencillamente una metáfora para explicar el estado de vacío que experimentamos cuando hemos abandonado todos los caminos, nos hemos olvidado de nosotros mismos y hemos tomado a Cristo invisible como nuestro camino. Como dice san Juan de la Cruz:

Y así grandemente se estorba un alma para venir a este alto estado de unión con Dios, cuando se ase a algún entender, o sentir, o imaginar, o parecer, o voluntad, o modo suyo, o cualquiera otra obra o cosa propia, no sabiéndose desasir y desnudar de todo ello… Por tanto, en este camino, el entrar en camino es dejar su camino; o por mejor decir, es pasar al término y dejar su modo, es entrar en lo que no tiene modo, que es Dios. Porque el alma que a este estado llega, ya no tiene modos, ni maneras, ni menos se ase ni puede asir a ellos… aunque en sí encierra todos los modos, al modo del que no tiene nada, que lo tiene todo.

Esto podría completarse con las palabras que siguen de John Tauler:

Cuando hemos probado esto en la auténtica profundidad de nuestras almas, nos hace hundirnos y disolver-nos en nuestra nada y pequeñez. Cuanto más brillante y más pura es la luz que se derrama en nosotros por la grandeza de Dios, tanto más claramente veremos nuestra nada y pequeñez. En realidad así es cómo podemos discernir la autenticidad de esta iluminación. Porque es el brillo divino de Dios en lo más profundo de nuestro ser, no por medio de imágenes, no por medio de nuestras facultades, sino en las auténticas profundidades de nuestras almas. Su efecto será hundirnos más y más en nuestra propia nada.

Se pueden sacar dos sencillas conclusiones de todo esto. Primero, que la contemplación es la culminación de la vida cristiana de oración, porque el Señor no desea nada de nosotros más que convertirse él mismo en nuestro «camino», en nuestra «verdadera vida». Esta es la única finalidad de su venida a la tierra para buscarnos, para poder elevarnos, juntamente con él, al Padre. Sólo en él y con él podemos alcanzar al Padre invisible, al que nadie podrá ver y seguir viviendo. Muriendo a nosotros mismos, y a todas las «maneras», «lógicas» y «métodos» propios nuestros, podemos ser contados entre aquellos a los que la misericordia del Padre ha llamado a sí en Cristo. Pero la otra conclusión es igualmente importante. Ninguna lógica propia puede conseguir esta transformación de nuestra vida interior. No podemos argumentar que el «vacío» es igual a la “presencia de Dios”, y luego sentarnos tranquilamente para conseguir la presencia de Dios vaciando nuestras almas de toda imagen. No es cuestión de lógica ni de causa y efecto. Tampoco es cuestión de deseo, o de una empresa proyectada, o de nuestra propia técnica espiritual.

Todo el misterio de la oración contemplativa simple es un misterio de amor divino, de vocación personal y de don gratuito. Esto, y sólo esto, consigue el verdadero «vacío», en el que ya nada queda de nosotros mismos.

Un vacío deliberadamente cultivado, para llenar una ambición espiritual no responde en absoluto al concepto de vacío espiritual. Es la plenitud de uno mismo. Tan lleno que la Luz de Dios no tiene sitio alguno por donde poder penetrar. No hay grieta ni rincón abandonado donde algo pueda encajarse en ese duro corazón, fruto de la autoabsorción, que es nuestra opción de vivir centrados en nuestro propio ser. Y, en consecuencia, cualquiera que aspire a convertirse en contemplativo debe pensarlo dos veces antes de ponerse en camino. Quizá la mejor forma de convertirse en contemplativo seria desear con todo el corazón ser cualquier cosa menos contemplativo. ¿Quién sabe?

Pero, naturalmente, tampoco eso es verdad. En la vida contemplativa, ni el deseo ni el rechazo del deseo es lo que cuenta, sino sólo aquel “deseo” que es una forma de “vacío”, que asiente con lo desconocido y avanza tranquilamente por donde no ve camino alguno. Todas las paradojas acerca del camino contemplativo se reducen a ésta: estar sin deseos significa ser llevado por un deseo tan grande que es incomprensible. Es demasiado grande para ser completamente sentido. Es un deseo ciego, que parece un deseo de «la vaciedad», sólo porque nada puede contentarlo. Y porque es capaz de descansar en la vaciedad, entonces, relativamente hablando, descansa en la vaciedad. Pero no en una vaciedad como tal, en una vaciedad por sí misma. Realmente no existe tal entidad como pura vaciedad, y la vaciedad meramente negativa del falso contemplativo es una «cosa», no la «nada». La «cosa» que se reduce a la oscuridad misma, de la cual todos los demás seres están excluidos deliberadamente y por todos los medios.

Pero la verdadera vaciedad es la que trasciende todas las cosas, y aún es inmanente a todas ellas. Porque lo que parece vaciedad en este caso es puro ser. O al menos un filósofo podría describirla así. Pero para el contemplativo es otra cosa. No es ni ésta ni aquélla. Todo lo que digáis de ella es diferente a lo que se decía. Lo propio de la vaciedad, al menos para un cristiano contemplativo, es puro amor, pura libertad. Amor que está libre de todo, no determinado por nada, o visto en alguna clase de relación. Es un compartir, a través del Espíritu Santo, en la infinita caridad de Dios. Y así, cuando Jesús dijo a sus discípulos que amaran, se refería a una forma de amar tan universal como la del Padre, que envía su lluvia lo mismo sobre justos que sobre pecadores. “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” Esta pureza, libertad e indeterminación del amor es la auténtica esencia del cristianismo. A esto aspira sobre todo la vida monástica.

Thomas Merton; La oración contemplativa; Cap. XV; Edit. PPC; Madrid, 1998, 2ª.
Daniel V.

SILENCIO: ESTAR PLENAMENTE EN SÍ

bc3724_avt_anselm-grn_3298edited

Anselm Grün (1945), monje benedictino, es uno de los maestros espirituales más apreciados en la actualidad. Su prolífica obra, con un lenguaje comprensible para todos y enraizada en la actualidad, encuentra un eco especial en un amplísimo abanico de personas por su cercanía al ser humano concreto y a la realidad de su vida.

En el Elogio del Silencio, obra a la que pertenece el siguiente texto de Grün, nos sitúa, en el auténtico ámbito del silencio. El silencio es más que ausencia de palabras. “Es un ámbito en que cada uno de nosotros está plenamente en sí”. Es una premisa para la transformación personal, y al mismo tiempo, un primer paso a lo largo del camino interior. Como camino espiritual, el silencio consta de tres fases: el encuentro consigo mismo, el desprendimiento o liberación, y la unidad con Dios y con uno mismo.

“En cada uno de nosotros hay un ámbito en el que reina una paz absoluta, un ámbito libre de los pensamientos ruidosos, libre de preocupaciones y deseos. Es un ámbito en el que cada uno de nosotros está plenamente en sí. Ese ámbito, no perturbado por ningún pensamiento, es para el Maestro Eckhart lo más valioso que hay en el ser humano, el punto en el que puede tener lugar el verdadero encuentro con Dios. A ese ámbito tenemos que acceder. Se trata de un ámbito que no tenemos que crear, pues ya existe; lo único que ocurre es que está oculto por nuestros pensamientos y nuestras preocupaciones. Si acondicionamos ese ámbito de silencio que hay en nosotros, podemos encontrar a Dios tal como es. Entonces ya no nos aferraremos a nosotros y a nuestros pensamientos, sino que nos liberaremos totalmente, nos dejaremos caer en el secreto de Dios que nos transporta. Entonces no dictaremos a Dios cómo debe encontrarnos, sino que estaremos abiertos a su llegada, como tiene previsto.

Aunque tengamos a punto ese ámbito del silencio que hay en nosotros, no podemos forzar una experiencia de Dios. Sólo podemos percibir vacío y oscuridad. (…)

Dejamos todas las expectativas: la de una experiencia intensa de Dios y la de unos sentimientos placenteros. Dejamos nuestras imágenes y representaciones, dejamos incluso lo que somos.

A Dios no tenemos que mostrarle nada: ni pensamientos edificantes ni sentimientos piadosos. Estamos, sencillamente, delante de él y guardamos silencio. Mantenemos nuestro corazón vacío en su presencia para dejar que nos colme de su amor indecible e indescriptible con palabras. Guardamos silencio delante de Dios y esperamos. No sabemos si Dios vendrá y nos acogerá. Sólo sabemos por la fe que Dios está ahí, aunque no lo experimentemos. Persistir y esperar, mantener también la no-experiencia en la oración, abandonar la tierra firme de los pensamientos y las imágenes, entregarse al amor de Dios, abrirse a la presencia de Dios, sin tener la certeza de que vamos a percibir algo de ella…: en eso consiste el silencio.

Es un silencio de la experiencia y, a la vez, de la no-experiencia; un silencio henchido de sensibilidad para con la proximidad de Dios y un silencio vaciado de todos los pensamientos y sentimientos humanos; un silencio que se desentiende de sí mismo y de toda búsqueda de la experiencia y se abandona, confiado en los brazos de Dios”.

Anselm Grün; Elogio del silencio; Sal Terrae, 2004 (4ª ed.); p. 104-106
Daniel V.

Vídeo

SEU

En aquest dies en que tot hi cercant silenci, el brogit sembla guanyar la partida i acaba moltes vegades per envair-nos, sisplau seu, seu a escoltar-lo, seu a escoltar-teAquest treball, fruit de la permanent trobada amb el silenci et portarà en només sis minuts, de tornada cap el teu centre. Seu.

Imatges i text de Manuel Carmona

Pablo d’Ors: Les figures del pessebre

Aquest és el nucli de l’homilia que Pablo d’ors va fer a la Vetlla de Nadal que gairebé 550 persones celebràrem dijous passat a la parròquia de Sant Josep Oriol, amb moltes ganes de viure el Nadal amb profunditat. AQUI  podreu veure’n unes quantes fotografies.

  1. Maria i Josep busquen un lloc perquè el seu infant pugui néixer. Tot parteix de la recerca, de perseguir un lloc on pugui néixer el millor de nosaltres mateixos. Però perquè això sigui possible, cal posar-se en camí. A la intempèrie. Els protagonistes d’aquesta història no entenen què els està passant, no saben com els ha arribat aquest infant. Però saben que arriba. Els posa en camí la crida, però també el seu no saber.
  2. Els habitants de Betlem no els acullen, els rebutgen, no volen trencar el seu cercle de confort perquè hi entri la novetat. I Maria i Josep s’han de refugiar en el racó més profund i amagat: un lloc on ningú no podia esperar que hi nasqués ningú. Quan et posis a resar, diu Jesús a l’Evangeli, vés a la teva habitació, tanca la porta i allí, en el més amagat, el teu Pare t’escoltarà. També dins de nosaltres tenim una cova on ens espera el naixement de la nostra veritable identitat. Però el món no entendrà que ens hi retirem i, més que això, no ens obriran les seves portes.
  3. El Nen neix. És petit, fràgil, indefens. Així és la llum que neix en nosaltres si correm el risc de retirar-nos a aquestes profundes coves de la interioritat: petita, indefensa, fràgil. Però tots estem cridats, com Maria i Josep, a donar a llum, a rebre la llum, a treure-la de nosaltres mateixos per il·luminar el món.
  4. En l’esdeveniment apareixen tres tipus de personatges; els animals primer, els pastors després, i els reis al final. Els animals –en aquesta paràbola nadalenca sobre la meditació- representen el cos: els pastors, les ombres; els reis, les llums o els talents. Tot –cos, ment i esperit: ombres i llums- s’inclinen davant el misteri de la Llum que acaba de néixer. El cos, en meditació, ha d’estar com la mula i el bou estan amb el Nen al pessebre: presents, sense pensaments, aportant la seva escalfor, acompanyant el misteri.
  5. En el context cultural en què es va viure aquest esdeveniment, els pastors representaven la classe social més baixa, els pitjor vistos, aquells que tothom marginava perquè la reputació del poble no caiés en picat. Els pastors representen les ombres, aquestes zones obscures de la nostra vida de què ens avergonyim. També ells necessiten la llum d’aquest Infant. També ells comencen a redimir-se quan cauen de genolls davant del Misteri i l’adoren.
  6. Els reis d’Orient, finalment, representen el poder i la saviesa d’Orient, que també vénen a la cova obscura de Betlem per accedir a la saviesa amb majúscules. Simbòlicament representen els nostres talents, les nostres conviccions, idees, creences… També tot això, per bonic que sigui, per perdurable i fiable que ens hagi semblat, ha de peregrinar cap a aquest racó de Betlem, aquell forat, on ha nascut l’esperança en forma de Nen.
  7. Per acabar, diré que una estrella brilla en el firmament de Betlem, just al damunt de la cova. Aquest estel no és solament el Nen Jesús, sinó cada meditador que sap fer-se infant, és a dir, assolir una segona innocència. Estem cridats a brillar, cridats a il·luminar la nit obscura del món.
  8. El misteri de l’encarnació que celebrem els cristians per Nadal és, en realitat, una celebració del misteri de la meditació
  • Déu es fa home i baixa a la terra. Quan meditem seiem a terra, la nostra terra, el lloc de la veritat, on se’ns convida a entrar a l’escola de la humanitat.
  • Déu és crucificat, és a dir, abraça la seva creu i la redimeix. Els meditadors estem cridats a abraçar les nostres ombres i a travessar-les.
  • Déu Ressuscita, el meditador s’il·lumina.

¡Bon Nadal a tots, feliç meditació!

 

 

Pablo d’Ors: “Para el viaje de tu vida no necesitas moverte del sitio”

la-contra

El baño de la realidad
Anclados en nuestras rutinas, fantaseamos con viajar al Himalaya, las Seychelles o el Taj Mahal porque olvidamos que el viaje no es adónde, sino con quién… Y el primer con quién tiene que ser con uno mismo: descubrir el ahora en el silencio y que estás aquí no para ser alguien, porque ya lo eres; ni para ser más que otros, porque nadie es más ni menos que nadie. Para encontrarse a uno mismo, basta con dejarse ser en el baño de lo real; más revelador que cualquier fantasía de poder o escapismo. Para empezar ese viaje de tu vida, debes regalarte tiempo, explica D’Ors en Biografía del silencio, y seguir técnicas de meditación milenarias, pero aún imprescindibles para no acabar viviendo la vida de otros.

El hombre sabio sintió que su final se acercaba y quiso morir en el bosque. Y sus discípulos le siguieron y le pidieron que les dijera su última palabra. Y él dijo: “¡Fuego!” y murió. Entonces, el bosque empezó a arder.

¿Cómo lo entiende usted?
Es el poder de la palabra. La palabra puede transformar la realidad, pero sólo el silencio nos transforma a nosotros mismos.

Deme otro kwan por resolver.
Hasta que no seas el último y te sientas el primero no habrás resuelto tu kwan.

Ese tiene eco cristiano y universal.
Los kwan son acertijos taoístas que el maestro da al alumno, pero no para que los resuelva, sino para que se resuelva a sí mismo.

El kwan te piensa a ti.
Te piensas en él y en sus siglos. La meditación no tiene por qué ser religiosa, pero es más fácil practicarla en tradiciones milenarias como la cristiana, la budista o la taoísta.

¿En qué se parecen esas tradiciones?
Podemos razonar los problemas con palabras; ellas enseñan a respirarlos en silencio.

¿Nos enseñan a solucionarlos?
No es eso. No intente aprovechar el tiempo; trate de entregarlo. La meditación no es para el crecimiento personal; no es para aprovechar el tiempo; sino para regalártelo a ti mismo o regalárselo a Dios si eres creyente.

¿Me regalo un ratito de nada?
De silencio. Porque sólo oyes la palabra en la medida en que es concebida en el silencio.

El silencio escasea en esta era digital.
La hiperconectividad nos dispersa la mente y genera hambre de silencio y de desierto.

¿Perderse para huir de las redes?
El desierto en la tradición cristiana es metáfora del propio interior; en la zen es el vacío.

¿Ir al desierto es no hacer nada?
¿Qué es no hacer nada?

¿…?
Muchos creen que vivir intensamente es saciarse de mil experiencias, pero es al revés: estamos hechos para la intensidad; no para la cantidad. Aprender a vivir es dejar de soñar con nuestras aventuras para encontrarnos a nosotros mismos.

Yo creía que no hay logros sin sueños.
A mí me ha costado cuatro décadas aprender a dejar de soñar conmigo mismo. Pero ahora sé que la meditación enseña a sumergirse en la realidad y a hacer lo que haces. Sin mentiras ni sueños.

¿La fantasía no ayuda a digerir lo real?
Soñar es encerrarse en la prisión de lo irreal, pero no hay nada más liberador que la realidad. La mejor fantasía es infinitamente peor que tu realidad cuando la descubres. Meditar es sumergirse en la realidad y darse un baño de ser. Y, créame, es un alivio.

Pues acaba usted de acabar con el cine.
Al menos con cierto cine escapista y con el último mito de Occidente: el amor romántico. El amor auténtico no tiene nada que ver con el romántico, que lo espera todo; el amor auténtico lo da todo sin esperar nada: es real.

Es que en vez de encontrarse con otro ser humano hay quien espera la lotería.
El amor romántico es esa falsa esperanza de que otro te dé de repente todo lo que te falta en la vida. Por eso, porque es pura fantasía, se troca fácilmente en odio o indiferencia.

Al cabo, era una expectativa egoísta.
Esa exaltación del amor romántico como argumento de venta provoca abismos de desdicha en nuestra sociedad. Porque nadie puede darte todo lo que te falta si no sabes encontrarlo por ti mismo.

¿Cómo?
La meditación facilita esos vislumbres de lo real, que son sólo momentos que nos permiten captar quiénes somos de verdad. Pero esos momentos no llegan con talento o esfuerzo, sino con entrega: como llega el amor.

¿En qué consiste su técnica?
Hay dos modos de conocernos: el analítico y el sintético. El analítico requiere la pala-bra; el sintético, el silencio. Son las dos caras de la misma moneda, pero sólo la palabra fraguada en el silencio hace diana en el ser.

¿Pienso, es decir, no pienso y ya está?
Al meditar en silencio desenmascarará las falsas ilusiones. La mayor parte de nuestra energía la malgastamos en expectativas ilusorias que desaparecen cuando las tocamos.

¿Cuál es la peor ilusión?
El ego. Por eso, cuando encuentras a quien sólo vive para adorar la ilusión de su ego…

Narcisos tóxicos, los llaman ahora.
…te entristeces y, en cambio, con sólo estar ante una persona auténtica, rejuveneces.

Entrevistar aquí a algunas es un goce.
Dejar de adorar a tu ego es lo más difícil…

El silencio –dijo aquí Melloni– no es la ausencia de ruido, sino la ausencia de ego.
El ego es afán de posesión, pero a medida que te distancias de esa ilusión, vas madurando y poco a poco ves con mayor claridad y se ilumina la realidad. Y así te vas dando cuenta de que no necesitas ser importante; ni te hace falta ser más que otros; ni siquiera ser alguien, porque ya lo eres todo: eres tú.

¿Ser auténtico es ser generoso?
A menudo, creemos que basta con dar…

¿No es eso?
…pero toda ayuda resulta superficial hasta que descubres que yo soy tú; que tú eres yo y que todos somos uno.

Entrevista publicada por Lluís Amiguet en La Contra de La Vanguardia, el 14/12/16